Право на уход

Эвтаназия – это медикаментозная процедура, представляющая собой намеренное прекращение жизни человека по его просьбе, производимое в ситуациях наличия неизлечимых заболеваний, приносящих существенные страдания, купировать которые нет возможности. Изначально данное понятие подразумевало возможность человека легко уйти из жизни, позже оно было дополнено обязательным требованием медицинских предпосылок и психического состояния.

Синонимичными выражениями можно считать легкую или мирную смерть. Это определяет активную сторону данного процесса, когда человека намеренно убивают, применяя медикаментозные препараты, оказывающие свой жизнеостанавливающий эффект на фоне действия обезболивающего. Пассивная эвтаназия, когда больному перестают давать поддерживающее лечение, не считалась ранее эвтаназией, однако в современных позициях начинает приравниваться и к активной процедуре.

Что это такое

Понятие эвтаназии применяется относительно намеренного прекращения человеческой жизни. Реже данный термин употребляется относительно животных, в таком контексте уместнее понятие усыпления. Гуманный оттенок такой процедуры остался только в отношении животных, хотя ранее (в начале двадцатого века) был довольно популярен в обществе.

Дискредитация пришла вместе с правлением гитлеровцев, когда данный метод использовался в качестве истребления людей с психическими дефектами, инвалидов и прочих, по мнению главенствующей нации, ущербных. Огромную роль имело умерщвление детей, возможно страдающих наследственными заболеваниями, родившихся с патологиями или не той национальности. В итоге данный метод каждый раз подвергается критике и запрещен в большинстве стран, поскольку память о прошлом оставляет понимание возможной неадекватности использования процедуры.

Формальная организация такой процедуры, а также ее стоимость существенно отличается в зависимости от страны, а также входящего пакета предоставляемых условий. В некоторых странах возможность получения процедуры прекращения жизни включена в классический страховой медицинский пакет каждого гражданина (Бельгия). В других государствах эвтаназию может заказать кто угодно, заплатив определенную сумму и пройдя соответствующие подготовительные этапы. Этапы подразумевают не только медикаментозную подготовку, но и юридические консультации, сопровождение клиента с момента приезда в страну и до конца.

Процедура эвтаназии всегда является внутренним личным выбором человека. Принудить к этому шагу запрещено, а тем более создан довольно правильный и многоаспектный механизм предотвращения возможных ошибок, как со стороны страдающего, так и врачей.

Имеет ли человек право на смерть

Закон об эвтаназии подразумевает то, что юридически человек имеет право на осознанно выбранную смерть. За пределами государства, где данная процедура одобряется законодательной базой любой человек, несмотря на медицинские показания и уровень испытываемых страданий не имеет такого права. Грубо говоря, там, где запрещена эвтаназия, она приравнивается к убийству, и врач, помогающий пациенту, несмотря на всевозможные заверения и разрешения будет считаться убийцей, и приговорен к соответствующей уголовной ответственности.

Компромиссным вариантом считается отключение от аппаратов поддержания жизни людей, находящихся в коме, добровольный отказ от поддерживающего лечения или процедур (вентиляции легких, трансплантации органов и прочее). Фактически данные способы не являются прямым убийством, однако способствуют смерти. В ситуации если пациент не подписывает отказ от процедур, лечащий врач также будет нести уголовную ответственность. Помимо медицинских показателей непереносимых мучений есть разрешение на эвтаназию по желанию человека. Так могут уйти из жизни люди, кому она стала непереносима вследствие психологических мучений, а не только физически испытываемой боли.

Однако проблема эвтаназии не только определяется юридическими моментами, но также религиозными аспектами. Во многих верованиях самостоятельный уход из жизни считается грехом. Эвтаназия приравнивается к нему, как опосредованный вариант. При этом действия врача или посредника расцениваются церковью или требованиями как преднамеренное убийство. Лишь в немногих культах, шаманских направлений и приближенных к языческим традициям существует одобрение на добровольную смерть. Соответственно в зависимости от конфессии человека, и того верит ли он вообще в высшие законы у него может быть сформирован либо запрет либо разрешение на эвтаназию.

Большинство настоятелей религиозных сообществ и работников хосписов говорят о том, что человек жаждет не столько прекращения жизни, сколько страданий. Насколько гуманным, цивилизованным и понимающим окажется общество, чтобы разрешить другому человеку прекратить свои мучения зависит от уровня внутренней духовной культуры.

В каких странах разрешена эвтаназия

Многие страны отбирают у человека выбор способа прекращения своей жизни, оставляя доступным только , который также усиленно предотвращают, лишь немногие законодательно закрепили процедуру эвтаназии. При этом для любого желающего предоставляется возможность уехать туда, где помощь в завершении жизненного пути узаконена (это право точно никто не может отобрать).

Нидерланды первыми легализовали добровольную смерть в 2002 году. Произошло это после вынесения данного закона на голосование, который поддержало большинство населения. Нельзя самостоятельно принять данное решение – прошение обязательно подлежит рассмотрению специально организованного комитета по этике. Показания это – наличие невыносимой боли, мучений, неизлечимой болезни и психической адекватности пациента в момент принятия решения. Данная процедура доступна только для граждан страны, причем достигших совершеннолетия. Учитывают Нидерланды также и психологическое состояние врача, и его возможность отказаться – тогда его заменит специализированная бригада.

Швейцария помогает завершить мучения уходом из жизни, как собственным гражданам, так и приезжим. В этой стране есть специальные организации, занимающиеся не только медицинской стороной проблемы, но также и юридическими вопросами (четыре из шести существующих, занимаются исключительно иностранцами). Кроме этого существует возможность оформить также и похороны – сервис данного направления учитывает абсолютно все возникающие вопросы. Несмотря на лояльность к жителям других стран, Швейцария все же требует прохождения специальных тестов, подтверждающих психическое здоровье пациента и его осознанный выбор.

В Бельгии разрешена эвтаназия исключительно для ее граждан и входит в страховой полис. Как и везде необходимо провести предварительную врачебно-психологическую экспертизу, но при этом в Бельгии легализована смерть по просьбе ребенка или его родителей (везде доступна после совершеннолетия), а также эвтаназия из-за моральных страданий, если человек сможет обосновать их серьезность и непреодолимость.

В Америке разрешен ассистированный уход из жизни в некоторых штатах, что обусловлено различиями законов в принципе в зависимости от штата. При этом необходимо заключение врача, подтверждающее сроки возможной жизни, не превышающие полугода. Особенности процедуры требуют не только письменного, но и устного заявления пациента о своем желании при свидетелях, которое он обязан повторить через две недели. В Канаде официально принят закон о возможности заявок пациентов на эвтаназию, однако медицинский персонал все еще (с 2016 года) отказывает в удовлетворении данных требований. Желая получить более четкие определения мучительных переживаний.

Пассивная эвтаназия без применения умерщвляющего вещества не запрещена (но и не разрешена официально) в Европе, Германии, Албании, Франции, Израиле и прочих.

Виды эвтаназии

Разделение видов эвтаназии происходит относительно субъекта, то есть пациента или врача. Так со стороны пациента выделяют добровольный тип эвтаназии, когда человек осознанно и многократно высказывает желание о прекращении собственных страданий. Данная позиция требует подтверждения адекватного состояния пациента, его психического здоровья и осознанности выбора.

Такое подтверждение может выдать специально созданная комиссия – оно закрепляется юридически, как и личное желание человека закончить свою жизнь раньше срока. Самоубийственные тенденции не поощряются и не имеют никаких законодательно закрепленных оснований для назначения эвтаназии.

Вторым вариантом эвтаназии со стороны пациента является недобровольная форма, когда решение о прекращении жизни или ее поддержании принимается не пациентом, а врачами или родственниками. Обычно данная категория включает отключение аппаратуры жизнеобеспечения в ситуациях, если жизненные показатели не приведут к улучшению. Эта процедура также требует официального заверения в разрешении отключения аппарата искусственного дыхания или введения лекарств. Без такого согласия со стороны родственников, опекунов или завещания пациента, своевольное отключение человека врачами приравнивается к преднамеренному убийству.

Для медицинских работников и классификации их деятельности, эвтаназия может быть активной по своему исполнению. При наличии медицинских показаний, сопровождающихся соответствующими юридическими актами, врач вводит больному смертельную дозировку препарата. Разновидность может заключаться в контролируемом самоубийстве, например, когда пациент сам выпивает необходимый препарат под наблюдением врача.

Второй вариант эвтаназии для врачей представляется, как пассивный, когда смерть пациента приближается посредством отключения аппаратов жизнеобеспечения и прекращения поддерживающей терапии. Данная форма возможна при добровольном отказе пациента от предоставляемого лечения, которое также должно быть юридически зафиксировано. В таких случаях смерть приближается быстрее, однако не наступает в тот же момент (кроме вариантов отключения поддерживающего жизнь оборудования). Сам процесс отличается мучительностью и длительностью переживаний в отличие от активной формы. Сюда можно отнести заведомо подписанные запреты о реанимации, принудительном продлении жизни и подобные случаи, включаемые в медицинское страхование.

Наиболее критикуемой формой считается активная эвтаназия, разрешенная лишь в нескольких странах. Пассивный вариант в любом случае присутствует, поскольку основывается на самостоятельном отказе пациента от лечения.

Как происходит эвтаназия людей

Процедура эвтаназии имеет несколько этапов, включающих не только медчасть. Прежде чем пациент получит желаемое избавление от своих страданий, ему необходимо пройти ряд моментов, начинающихся с подачи заявления. После подачи заявки ее рассматривает соответствующий комитет.

Комиссия, состоящая из врачей, психологов и юристов изучает всю историю болезни, выявляя показания к эвтаназии. На следующем этапе человеку необходимо пройти обследование, подтверждающее его психологическую сохранность и осознавание принятого решения. Попутно могут приниматься решения о наличии возможного лечения или методов терапии, снижающей негативные переживания. Если после прохождения всех этапов, решения пациента остается прежним, а комиссия подтверждает допустимость эвтаназии, то начинается юридическая и медикаментозная подготовка к процедуре. Обязательным предварительным этапом является оповещение пациента, как проходит эвтаназия, при помощи каких веществ, а также примерно описание испытываемых ощущений.

Юридические моменты в различных странах оформляются относительно действующего законодательства, но при этом они обязательно подразумевают наличие заявления пациента, разрешения, покрепленного мнением экспертной комиссии. Возможно составление завещания, распоряжений о нажитом имуществе, а также организации похорон.

Перед введением смертельного вещества, пациент принимает обезболивающее, и только после наступления полного глубокого наркоза производится непосредственная эвтаназия. Сама процедура производится в нескольких вариантах. Самый ранний – это пероральный прием смертельного вещества самим пациентом. Такая версия может провоцировать нежелательные состояния рвоты и тошноты из-за вкусовых и ароматических свойств вещества, что в итоге ставило под вопрос всю процедуру. Инъекционная форма показывает полную эффективность. Вещества, используемые для эвтаназии, изготавливаются на основании барбитурата, угнетающего ведущие функции центральной нервной системы.

Отношение общества к проблеме

Однозначного отношения к данному вопросу нет до сих пор, хотя тенденции меняются. С течением времени общество сначала признавало эвтаназию, потом полностью отвергало, сейчас склоняются к тому, чтобы предоставить другим самостоятельно распоряжаться их жизнью. Официальное управление этим процессом становится просто необходимым процессом реформирования защиты прав человека, поскольку пассивная эвтаназия часто применялась в обход всех запретов из сострадания и понимания невозможности облегчить участь пациента.

Развитие медицины и улучшение ее возможностей предоставляют много вариантов излечения болезней или продления жизни, но не всегда длительность сопряжена с качеством. Так искусственно поддерживаются основные функции там, где человек ранее бы умер, разработаны огромные реабилитационные программы для тех, кому не суждено родиться или выжить. При этом все не учитывается один факт – возможности данных людей изначально снижены и недостаточны, эволюционный отбор уже проголосовал против, а значит, их жизнь полна ограничений и лишений. Многие, кому оставили подобную жизнь говорят не только об отсутствии благодарности, но также о непонимании, почему должны испытывать постоянную боль, дискомфорт и психологические мучения, оставаясь в данном состоянии в угоду желаниям посторонних людей. Все, что происходит в основных тенденциях медицины – это заставить жить, отняв право на смерть.

Голосовать против эвтаназии уместно в случае реальной возможности помочь человеку и когда он, в силу собственных убеждений согласен терпеть муки. Когда восстановление невозможно и сам пациент просит о смерти, запрещать такое решение является антигуманным. Те, кто превыше всяких канонов ставит уважение к личному выбору, всегда напоминают о том, что только собственная жизнь – то, что реально и полностью принадлежит человеку, и никто не может отобрать право ею распоряжаться. У нас существует множество законов, преследующих жестокое обращение, но насильное принуждение к жизни в мучениях никто не рассматривает, как подобное издевательство.

Сторонники церкви даже в тех государствах, где разрешена эвтаназия, приравнивают ее к убийству или самоубийству, в зависимости относительно кого идет суждение. Многим верующим людям из-за этого недоступно внутренне разрешение на смерть. Они могут просить помощи и отчаиваться, но не заключать такие договора. Только в крайних случаях, когда эвтаназия не предпринимается из-за веры, эта вера потом остается. Обычно человек испытывающий страдания начинает подвергать сомнению все духовные концепции, после чего и жизнь и вера заканчиваются, причем в агонии.

Также есть противники данного метода исключительно как факта дозволенной смерти. Эта позиция продиктована страхом того, что после разрешения смерти для тех, кто сильно мучается, может прийти разрешение для тех, кто болен или слаб, кто в депрессии или на грани банкротства, а впоследствии распространится и на тех, у кого нет вообще никаких причин. Понимание, что медицина может получить власть не только дарить, но и забирать жизнь вселяет подсознательный ужас, ведь обычно к врачам идут за спасением. При легализации эвтаназии вопрос этики, безнаказанности и многие другие остро встают перед человеком, поднимая первоначальный инстинктивный за собственное существование.

Слабость законодательной системы и недостаточная проработка правовых моментов может подключить страх быть убитым по чьему-то заказу. За приемлемое вознаграждение комиссия может составить показания для эвтаназии и человеку вместо лекарства будет введена смертельная доза без его ведома. Примерно так дела обстояли с карательной психиатрией, когда всех неугодных закрывали под строгий режим и обкалывали нейролептиками.

Как можно убедиться, все причины против, приводятся здоровым обществом, боящимся за свою жизнь, те же, кто реально сталкивается с непереносимостью этой жизни, голосуют иначе. Кроме того люди реально не понимают, почему домашних питомцев мы усыпляем из жалости, но лишаем этого своих близких, обрекая на страдания и смерть в муках.

Семья молодых врачей

за право наследования жилплощади

обеспечит одинокому пенсионеру --уход.

Качественный, быстрый, --безболезненный.

Что такое эвтаназия  -  это прекращение жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием и/или испытывающего невыносимые страдания. Ее можно осуществить, прекратив поддерживающую терапию, либо введением препаратов, влекущих быструю и безболезненную смерть.

В 1968 году в Испании 25‑летний Рамон Сампедро прыгнул со скалы в море, он сломал позвоночник, был полностью парализован и лишен чувствительности ниже шеи. 30 лет Рамон был прикован к постели и окружен заботами семьи. Он много читал, мог писать с помощью карандаша, зажатого во рту, говорил по телефону и даже работал на компьютере, но никак не мог смириться с такой жизнью. Он желал смерти и годами добивался права на эвтаназию, поскольку сам не мог покончить с собой. История Рамона экранизирована в фильме «Море внутри» (2004). Судьба Рамона остро ставит больной вопрос — имеет ли право человек «заказать» себе смерть. Я выяснил, как на этот вопрос отвечали люди в разные --времена.

Контекст эвтаназии людей

Врачи точно знают, что невыносимые страдания существуют. Бывает так, что «медицина бессильна», поддержание жизни превращается в продление смерти и пожелание безболезненного ухода нет-нет да посетит как больного, так и --врача.

Обязательным критерием эвтаназии является желание больного прекратить свои страдания таким путём. Если больной находится в бессознательном состоянии, то просить об этом могут близкие люди. С одной стороны, эвтаназией людей не являются распространенные в ранних и не очень обществах убийства детей и стариков (от австралийских аборигенов до восточных славян), нацистское уничтожение инвалидов и душевнобольных, самоубийство по причине тех же невыносимых физических страданий. С другой стороны, под это определение можно подвести много других --ситуаций.

Общество по‑разному относилось к оказанию помощи в смерти. На отношение к эвтаназии влияли особенности жизненного уклада, религия, мировоззрение и уровень развития медицины. С раннего Средневековья повелось, что врачи не убивают своих пациентов. Впрочем, за них это делали --другие.

Древние красивые обычаи эвтаназии

У кочевых народов в суровых условиях борьбы за существование кормить сородичей, ослабевших и отягощенных болезнями, было не принято. Обычно это касалось стариков, но иногда такая участь постигала и молодого, если он был серьезно болен. Индейцы и саамы, уходя в очередной переход, также оставляли больных на стоянке с минимальным запасом --пищи.

У коренных народов Чукотки обычай добровольной смерти был широко распространен и сохранялся до установления Советской власти. В монографии 1934 г. этнограф Владимира Богораза писал, что прибегали к нему старики, «и многие страдающие какой‑нибудь тяжелой болезнью. Число таких больных, умирающих добровольной смертью, не меньше, чем число стариков». Причем «для стариков и больных добровольная смерть есть не обязанность, а право, которое они нередко осуществляют, несмотря на сопротивление, слезы и просьбы близких людей». Обычно о такой услуге просили друга или близкого родственника, традиционно человека душили веревкой, однако допускалось убийство холодным, а позднее огнестрельным --оружием.

Подобное убийство стариков у якутов, монголов и бурят до распространения православия и буддизма было связано, скорее, с достижением определенного возраста (70-80 лет), реже человек шел на это по болезни. Устраивалось большое пиршество, в конце которого виновника торжества близкий родственник заставлял глотать большой кусок сердца (у якутов) или полоску жира (монголы, буряты). Смерть наступала от асфиксии и, как видно, была хоть и добровольной, но --нелегкой.

Единственный в своем роде институт ассистируемой смерти, наиболее близкий к современной эвтаназии, сохранялся до конца XIX в. на Сардинии. В деревнях проживали женщины-аккабадоры (accabadora, дословно «приканчивательница», от глагола acabar — «кончать», «приканчивать»). Одна или сразу несколько аккабадор душили специальной подушкой мучительно болеющих пациентов, изъявивших желание окончить жизнь таким образом, после чего первыми его оплакивали. Услуги аккабадоры были платными, при этом никакой мрачности в ее образе не было, и она пользовалась большим уважением у --односельчан.

— Тебе хорошо? — спросил -сын.

И старик -ответил:

— Да, мне -хорошо.

— Около тебя есть хворост, — продолжал молодой, — костер горит ярко… Люди спешат. Их тюки тяжелы, а животы подтянуло от голода… Я ухожу. Тебе -хорошо?

— Мне хорошо… Мои глаза больше не показывают дорогу ногам, а ноги отяжелели, и я -устал…

Джек Лондон «Закон жизни»

Отношение к эвтаназии в древних цивилизациях и античности

Ассирийским врачам убийство пациентов было прямо запрещено. Сохранившиеся семитские тексты, написанные до распространения иудаизма, допускали возможность убийства из милосердия неизлечимо больных пациентов. В Древней Индии тяжелобольные имели право быть утопленными в Ганге. В Древнем и средневековом Китае врачи традиционно боролись за жизнь пациента до логического конца, однако, если болезнь была неизлечимой и быстро прогрессировала, пациент совместно с родственниками принимал решение о прекращении --лечения.

Как следует из Клятвы Гиппократа, просьбы о «смертельном средстве» древнегреческим асклепиадам поступали. При этом сам Гиппократ и его последователи, отказывая пациентам в различных отравляющих веществах, оставались в меньшинстве. В большинстве своём асклепиады, а позднее и древнеримские врачи, не видели ничего зазорного в том, чтобы снабдить страдающего человека каким‑нибудь --ядом.

Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного -замысла.

Клятва Гиппократа

Сократ и Платон считали гражданским долгом тяжелобольного покончить жить самоубийством; Эпикур считал качественную смерть критерием красивой жизни; Сенека также признавал право человека на самоубийство «по болезни», но не из страха перед немощью и не с целью прервать мучения, а как возможность «сохранить всё, ради чего --жил».

Тема эвтаназии в Средневековье

С наступлением Средних веков религия, наконец, внесла ясность в вопросы убийства в любом его виде. Представители авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) являлись «рабами» соответствующего бога, который единственный имел право решать, кому сколько жить; а боль — это или за грехи, или во славу божию. Так, несмотря на творимые кругом акты насилия, формально убивать было нельзя, и врачи с тех пор неукоснительно придерживаются именно такой точки зрения. Несмотря на неэффективные методы терапии и высокую вероятность самим перейти в разряд пациентов во время эпидемий, доктора в большинстве случаев пытались оказывать помощь до конца. Возможно, неплохим стимулом служило и то, что в то время эта профессия была хорошо --оплачиваемой.

«…Переход из этой жизни к лучшему зависит не от воли человеческого произвола, а от воли Божией. И не позволено человеку убивать себя, чтобы попасть в лучший -мир».

Фома Аквинский

Я не берусь судить, можно ли считать эвтаназией облегчение насильственной смерти в те суровые времена (например, удушение перед сожжением Инквизицией). Впрочем, это происходило в случае раскаяния до казни, а резко пересмотревшим свои взгляды в процессе «акта веры» облегчать участь никто не --лез.

На войне как на войне или другой аспект эвтаназии

На протяжении всей истории человечество регулировало свою численность путем более-менее масштабных боевых действий. При этом военная медицина до XIX века не была способна обслужить большое количество раненых и не всегда могла предложить существенного облегчения страданий. Добить боевого товарища, конечно, не совсем эвтаназия, однако, акт милосердия, учитывая превратности войны. Такие действия воспринимались участниками с пониманием, несмотря на мировоззренческие (в том числе религиозные) установки мирного --времени.

— Патрон на меня надо стратить, — сказал Долгушов строго… Живот у него был вырван, кишки ползли на колени, и удары сердца были -видны.

И. Бабель «Конармия»

Возрождение и Новое время

Со временем гуманистическое утверждение о ценности человеческой жизни закономерно привело ведущих мыслителей Возрождения к допустимости права на эвтаназию. В «Утопии» Томаса Мора самоубийство всё так же считается грехом и активно порицается, однако это не распространяется на неизлечимо --больных.

В дальнейшем философы обожали рассуждать на эту тему. «За» высказались Мишель Монтень, Рене Декарт, Френсис Бэкон, который и популяризовал термин «эвтаназия» и прямо вменил её в обязанность врачу. «Против» были Вольтер, считавший такую смерть «малодушием», Томас Гоббс и --другие.

«…обязанность врача состоит… в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и -спокойной».

Френсис Бэкон

«О достоинстве и приумножении наук», 1623

Разумеется, философия, как всегда, была страшно далека от народа. Врачи того времени, игнорируя рассуждения любителей помудрить, продолжали делать свою работу, как умели, но сознательно пациентов жизни не лишали

XX век – все «за» и «против» эвтаназии

История эвтаназии в современном представлении начинается в недалеком прошлом. Появились организации, ратующие за ее легализацию, вроде «Общества добровольной эвтаназии» (1935 г., Англия). С 1967 по 1982 г. подобные организации возникли в США, Европе, Австралии, Японии, Индии и Зимбабве. Первая попытка провести закон о легализации эвтаназии была предпринята и провалилась в 1906 году в Огайо --(США).

В российском Уголовном уложении 1903 года предусматривалось снисхождение к лицам, совершившим убийство, «учиненное по настоянию убитого и из сострадания к нему», однако эта статья так и не вступила в силу. Первым в современном мире правовым документом, легализовавшим эвтаназию, было примечание к ст. 143 первого Уголовного кодекса РСФСР 1922 г.: «Убийство, совершенное по настоянию убитого из чувства сострадания, не карается». Просуществовало это замечание чуть больше 5 месяцев, и с тех пор в СССР и России эвтаназия людей карается на общих --основаниях.

Интересная ситуация сложилась в Швейцарии, где с 1942 г. закон позволяет врачу выписать больному, в том числе иностранцу, смертельное средство при условии, что последний употребит его без посторонней помощи. Активная эвтаназия (парентеральное введение препаратов) --запрещена.

Занятный случай имел место в Австралии. Парламент Северной Территории (административной единицы страны) в 1995 году принял «Закон о правах неизлечимо больных 1995». В нем была разрешена эвтаназия на весьма либеральных условиях: желание больного, возраст старше 18 лет, ясное сознание, заключение консилиума из трех врачей (один из которых был психиатром), подтверждающее терминальную стадию болезни и отсутствие поддающейся терапии депрессии. Передумать можно было в течение 9 дней. В 1997 году правительство страны сообразило, что законодательных полномочий у парламента какой‑то там Северной Территории нет, закон был аннулирован, но трое граждан им успели воспользоваться. Помощь в этом оказал доктор Филип Ничке, большой активист этого дела, за что получил награду местного значения «Гуманист --года».

Филип Ничке после получения награды «Гуманист года» написал книгу, в которой доступным языком рассказал о разных способах умереть своими силами в домашних условиях, от не снимаемого пакета на голову и угарного газа до ветеринарных препаратов, используемых для «усыпления» животных. Стоит заметить, что по первому образованию наш герой — физик, и даже кандидат наук, а по призванию — борец за права аборигенов и смотритель заповедника. Врачом же стал по необходимости в 42 года, после того как сломал ногу и был вынужден сменить -работу.

Легализация эвтаназии или право на нее

При этом в каждой из перечисленных стран и страдающий пациент, и врач сталкиваются с большим количеством этических проблем эвтаназии. Например, в соответствии с законом штата Орегон, любой его житель в терминальной стадии болезни, от которой он должен умереть в течение полугода, может обратиться в письменной форме к лечащему врачу с просьбой о смертельной дозе препарата. Инициатива должна исходить от больного. Запрос подтверждается двумя свидетелями, один из которых не должен иметь отношения к пациенту. После этого второй независимый врач должен подтвердить неизлечимость больного, а психиатр — ясность его сознания и отсутствие депрессии как мотивирующего фактора. После первой просьбы пациент должен выждать как минимум 15 дней, хорошо подумать и подать второй запрос. Препарат он принимает сам. Пациент и любой задействованный врач могут отказаться от участия на любом --этапе.

Эвтаназия в России

В России эвтаназия запрещена в ст. 45 закона № 323 «Об основах охраны здоровья граждан…»: «Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, то есть ускорение по просьбе пациента его смерти какими‑либо действиями (бездействием) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента». Заметной общественной деятельности по изменению законодательства РФ в отношении эвтаназии сейчас -нет.

Большое количество макулатуры, помимо юридического обоснования, призвано уменьшить груз ответственности, ложащийся на врача, который вынужден из милосердия выполнять право на эвтаназию, - не свойственную ему функцию. Всё‑таки «смерть — дело одинокое».

14-летняя чилийская девочка, страдающая крайней формой кистозного фиброза просит главу государства разрешить умереть.

Валентина Маурейра, которой поставили диагноз муковисцидоз еще в младенчестве, недавно выложила на своей странице в Facebook очень эмоциональное видео — обращение с просьбой о встрече с чилийским президентом Мишель Бачелет.

«Меня зовут Валентина Маурейра, мне 14 лет, и я страдаю от муковисцидоза», — говорит подросток в видео, которое она сняла с помощью мобильного телефона в больничной палате. «Мне нужно срочно поговорить с президентом, потому что я устала жить с этой болезнью, и она может разрешить сделать мне инъекцию, которая позволит мне навеки заснуть». Видео, опубликованное в феврале 2015 года, сразу стало вирусным на Youtube.

Представитель правительства Чили сказал, что законы страны, запрещающие суицид, также запрещают президенту удовлетворить просьбу Валентины. Но подростковая отчаянная просьба всколыхнула 20-тимиллионную южноамериканскую нацию. Хештег #valentinamoureira стал топовым в чилийской зоне Twitter. Видео девушки вызвало массу споров о том, должна ли быть легализована эвтаназия в стране, большинство граждан которой являются католиками.

Президент Бачелет, которая также работала врачом-педиатром, в конце концов выделила час своего времени на то, чтобы нанести визит Валентине.

Муковисцидоз - неизлечимое генетическое заболевание, больные которым страдают от закупоривания легких и других внутренних органов толстым слоем слизи. Валентина, весящая всего 35 килограммов, дышит с помощью аппарата и получает питание через трубочку. Причиной ее просьбы в эвтаназии послужила также смерть другого больного муковисцидозом в той же больнице месяц назад».

2. Неизлечимо больная жена, переехавшая в Орегон, чтобы иметь возможность умереть по собственной воле

В ноябре 2014 года Британи Мейнард, неизлечимо больная женщина, решившая покончить счеты с жизнью по законам штата Орегон, умерла в собственном доме от смертельной дозы барбитуратов. Она написала прощальное письмо на своей страничке в Facebook.

Мейнард и ее муж Дэн Диаз привлекли внимание общественности месяцем ранее, рассказав на всю страну о том, что решили воспользоваться правом, провозглашенным в штате Орегон, которое позволяет неизлечимо больным людям умереть по собственной воле от смертельной дозы наркотиков, предоставленных врачом. Пара переехала в Орегон из Калифорнии именно из-за этого закона, который был принят в 1994 году.

У Мейнард обнаружили рак мозга - глиобластому 4 степени - в январе 2014 года и предсказали 6 месяцев жизни. Ее решение покончить с жизнью усилило споры между сторонниками права на смерть и теми, кто против самоубийства. Перед ее смертью ее кампания подверглась жесткой критике, однако ее сторонники провозгласили ее поступок очень смелым.

Неразлучная в течение 50 лет брака пара Джордж и Бетти Самбиас из Канады хотели умереть вместе. Они хотели стать первыми мужем и женой, совершившими одновременное самоубийство с официального разрешения. Они снялись в документальном фильме Джона Зарицкого в 2007 о самоубийцах. Хотя самоубийство и не является законным в Канаде, они надеялись умереть с одобрения правительства Швейцарии.

Просьба пары была необычна тем, что, в то время как Джордж Камбиас страдал от болезни сердца, Бетти Камбиас была в полном здравии. Людвиг Минелли, директор швейцарской группы помощи самоубийцам «Дигнитас», обращаются в администрацию кантона Цюрих, чтобы там врачам дали право выдать смертельные наркотики здоровым людям. В случае с семейством Камбиас прошение было отклонено.

Однако в 2009 году произошел странный поворот событий: Бетти Камбиас заболела раком и умерла, а Джордж все еще продолжает жить со своей болезнью сердца.

В 2001 году пара близнецов.Марк и Эдди Вербессем, родившиеся глухими, были убиты бельгийскими врачами после обращения с просьбой об эвтаназии из-за того, что они скоро должны были ослепнуть.

В этом уникальном случае для законодательства страны относительно эвтаназии, 45-летние братья из Антверпена не могли пережить даже мысли о том, что больше никогда не увидят друг друга. В декабре 2014 года, после жизни, прожитой вместе, их усыпили смертельной инъекцией в больнице при Брюссельском университете в Джетте.

Их случай горячо обсуждался, так как близнецы не испытывали сильных болей, а также не были неизлечимо больны. Оба близнеца работали сапожниками и жили в одной квартире. Дэвид Дюфор, врач, проведший эвтаназию, заявил, что близнецы приняли решение, находясь в «полном сознании».

В сентябре 2014 года осужденному убийце и насильнику, утверждавшему, что жизнь в тюрьме приносит ему невыносимые психологические страдания, было предоставлено право умереть согласно либеральным Бельгийским законам об эвтаназии. Случай послужил причиной подачи еще 15 похожих запросов от других заключенных.

Возможность покончить счеты с жизнью официально с помощью врача появилась у бельгийцев в 2002 году.

Франк Ван Ден Блеекен, 50-летний отбывающий пожизненный срок за изнасилование и убийство, утверждал, что он никогда не может совладать со своими страшными порывами и поведет всю жизнь в тюрьме. Он был заключен на 30 лет, а три года назад обратился за разрешением умереть. Комиссия, которая оценивает каждый случай, предложила ему психологическую помощь, но, так как та оказалась бесполезной, в конце концов удовлетворила его просьбу.

Он должен был быть умерщвлен в январе 2015 года, но решение было внезапно отменено после того, как доктора отказались делать эвтаназию.

Эвтаназия убийцы была решительно осуждена семьей его жертвы. Две старшие сестры Кристианы Ремакль, 19-летней девушки, которую изнасиловал и задушил Ван Ден Блеекен, когда она шла домой с вечеринки в канун Нового года на 1 января 1989, попросили заставить убийцу и дальше «томиться в тюрьме».

В 2013 году в штате Индиана, мужчина, у которого была парализована левая сторона от плеча и ниже после случая на охоте, выбрал отключение от аппарата поддержания жизни через два дня после инцидента. Тимоти Бауерс, 32-летний житель Декатура, охотился на оленей, когда на него упал огромный кусок дерева и нанес ему многочисленные повреждения.

Неспособному двигаться и подключенному к аппарату искусственного дыхания, Бауэрсу, семья сообщила о том, что он никогда не сможет ходить и жить будет в больнице. По словам его сестры, они просто спросили, хочет ли он этого? И он ответил, что не хочет. Врачи повторяли ему этот же вопрос и неизменно получали тот же ответ. Так что те отключили его от аппарата искусственного дыхания и он умер пятью часами позже.
Бауэрс женился всего за три месяца до этого случая и оставил здесь беременную жену, Эбби, пасынка Грега Шивли и малыша Бауэрс. Было заявлено, что перед решением умереть он разговаривал со своей беременной женой о том, как избежать жизни в коляске.

7. Бельгиец, принявший эвтаназию после неудачной операции по смене пола.

В 2013 году 44-летний Натан, урожденная Нэнси Верхельст, получил разрешение на эвтаназию с помощью смертельной инъекции на основании «невыносимых психологических страданий».

Вим Дистельманс, специалист по раковым заболеваниям, который проводил эвтаназию - именно тот доктор, который годом ранее делал инъекции тем братьям-близнецам.

Мистер Верхельст проводил гормональную терапию после мастэктомии и операции по созданию пениса. Но «ни одна из этих операций не сработала так как надо было».

Проводимая врачами эвтаназия является законной только в трех европейских странах - Голландии, Бельгии и Люксембурге.

В 2000 году французская учительница Шанталь Себир, находясь на пенсии, получила диагноз эстезионейробластома - это редкая форма рака, насчитывающая всего около 200 зарегистрированных случаев за последние 20 лет. Себир отказалась от лечения, не желая принять риск операции и терапии, и стала бороться за право умереть с помощью эвтаназии.

В марте 2008 года французский суд отклонил прошение 52-летней бывшей учительницы и матери троих детей. Мадам Себир просила права на смерть с помощью врача, а не самоубийство.

Несколькими днями позже обезображенная женщина нашла свою смерть в собственном доме. Аутопсия показала, что причиной смерти не была естественная причина. Анализы крови показали высокое содержание наркотика пенобарбитала, барбитурата, который не купишь во французской аптеке, но который используют в других странах для проведения эвтаназии.