10 благих деяний в буддизме. Благие деяния. Устремлённость к Просветлению

Как было показано ранее, разнообразные системы обетов произрастают из этого фундаментального кодекса, поэтому если практикующий не может серьезно принять на себя обязательство по выполнению Пяти заповедей, для него будет исключительно тяжело применять какую-либо другую, более детализированную систему обетов. И наоборот, практикующий, который детально выполняет эти основные предписания, очень близок к достижению чистой земли будд. По этой причине все практикующие, желающие принять заветы бодхисаттвы, должны уделить особое внимание соблюдению Пяти заповедей. Не надо относиться к принятию и соблюдению обетов поверхностно, ошибочно полагая, что они просты и очевидны. Если вы подойдете к этому наобум, то лишите себя возможности ощутить многие тонкости в смысле и функционировании Пяти заповедей, и, возможно, никогда не испытаете те чувства удовлетворения и глубокого понимания, которые порождает соблюдение этих обетов.

Десять благих деяний

Опираясь на фундамент Пяти заповедей, мы можем расширить и углубить практику винаи в сторону выполнения десяти благих деяний: отказа от 1) убийства, 2) воровства, 3) прелюбодеяния, 4) лжи, 5) сеяния распрей, 6) грубой речи, 7) досужих сплетен, 8) алчности, 9) ненависти и 10) неправильных взглядов. На первый взгляд кажется, что эти Десять деяний перекрываются Пятью заповедями, но более близкое рассмотрение быстро показывает, что они в действительности расширяют диапазон и глубину заветов.

Десять благих деяний подразделяются на три категории практики, которые обычно называются очищением трех видов действий: физических, вербальных и умственных. Первая из трех практик, очищение физических действий, состоит из выполнения обетов отказа от убийства, воровства и прелюбодеяния (1–3). Вторая, очищение вербальных действий, требует неусыпного внимания к собственной речи, чтобы соблюдать обеты отказа от лжи, распрей, грубостей, сплетен (4–7). Третья категория практики, очищение ментальной активности, заключается в наблюдении за собственным умом с целью предотвращения алчности, ненависти и заблуждений, одним из которых является, например, убеждение в том, что живые существа являются самодостаточными сущностями, обладающим собственным "я" (8-10).

Эта последняя категория практики, специальным образом затрагивающая функцию ума, явно расширяет диапазон Пяти заповедей. Их непросто соблюдать, но принимая Прибежище в Трех драгоценностях, культивируя внимательность и научившись отвращать мысли от алчности, ненависти и заблуждений, вы приобретаете твердую почву под ногами. Эта практика направлена, по существу, на постепенное избавление от того, что в буддизме называется "тремя ядами", а именно алчности, ненависти и невежества, которые являются основой всех волнений и препятствий. Верой в Три драгоценности, практикой Пяти заповедей и Десяти благих деяний вы постепенно очищаете свой ум - процесс, который сам по себе несет неоценимую помощь всем живым существам.

Три группы чистых заповедей

Заповеди, изложенные выше, являются общими для Тхеравады, "колесницы" личного освобождения, и для всех школ Махаяны, в которых упор делается на стремлении следующего по пути бодхисаттвы помочь всем живым существам. Сущностным смыслом передачи заветов бодхисаттвы является воспитание в умах людей альтруистического духа помощи другим и твердого стремления к просветлению. Такой дух называется бодхичиттой. "Бодхи" - это санскритское слово, однокоренное со словом "будда", означающее "пробуждение", "просветление" или "мудрость". Основание бодхичитты воплощено в Четырех великих обетах: 1) освободить бесчисленные живые существа, 2) прервать бесконечные волнения, 3) освоить неограниченные методы Дхармы, 4) достичь высшего состояния будды.

Чтобы реализовать эти четыре обета, необходимо придерживаться определенных принципов и руководств, которые помогут в этическом и гуманном поведении и очищении ума от "трех ядов". Для этой цели выработаны три группы чистых заповедей, которые содержат существенные принципы всех различных систем заветов бодхисаттвы, кодифицированных в течение долгой и богатой истории буддизма Махаяны. Функционально эти три группы заключаются в следующем: 1) отказе от неблагих деяний через соблюдение обетов; 2) накоплении заслуг через выполнение благих деяний и 3) спасении всех живых существ. Эти заветы выражают дух всех практик буддизма Махаяны: остановить зло, делать добро, спасти все живые существа. Будет правильным считать эти обеты предельным выражением стремлений всех буддистов всех эпох.

Выполняя первую группу чистых заповедей, мы можем начать энергично воплощать Пять заповедей и Десять благих деяний в повседневной жизни, чтобы очистить свой ум и избежать причинения вреда себе и другим. С точки зрения практики бодхисаттвы, соблюдение десяти благих деяний подразумевает больше, чем простое пассивное воздержание от десяти грехов: следует также активно практиковать и культивировать десять соответствующих благодеяний. Например, в этом случае, отказ от убийства связан с отношением к живым существам с состраданием, т. е., с их воспитанием, утешением и защитой. Обет отказа от воровства сходным образом обращается в обязательство практиковать щедрость и самоотверженность. Таким образом, практика буддийских обетов, которую многие считают пассивной и негативной, в действительности является активной, динамической и положительно взаимодействующей с миром.

Такое же отношение положительного участия лежит в основе второй группы чистых заветов - осуществления всех добрых деяний. В связи с этим необходимо рассмотреть применимость понятия "заслуга" к практике бодхисаттвы. Многие знают, что выполнение добродетельных деяний генерирует заслуги, и что во многих буддийских церемониях эти заслуги передаются другим или всем живым существам. Некоторые ассоциируют это понятие исключительно с обеспечением хорошего перерождения для себя как результат накопления заслуг, записанных в какой-то "небесный гроссбух". Однако буддийская концепция заслуг не имеет с этим ничего общего.

В буддизме говорится, что принятие обетов бодхисаттвы "генерирует огромное количество заслуг". Это следует понимать следующим образом. Когда вы принимаете обеты, глубоко в вашем сознании посажено семя. Поскольку это семя высажено для пользы всем живым существам, естественным следствием того, что вы питаете его соблюдением заповедей, является рост сострадания и ослабление склонности наносить вред. Постоянной практикой у вас формируется тенденция к полезным действиям. По мере того, как вы живете, действуя на основе сострадания, вы будете испытывать уверенность и стабильность.

Почему так происходит? Просто потому, что вы больше не живете эгоцентрично, замкнувшись на себе и беспокоясь лишь о собственном благополучии, ощущая постоянную угрозу и неуверенность. Если ваша жизнь посвящена другим, вы становитесь все менее и менее озабоченным личной пользой, приобретениями или потерями. Соответственно, вы больше не боитесь, перестаете волноваться и страдать от волнений, вызванных привязанностью к своему эго. Вы достигаете стабильности ума.

Стабильность и уверенность, испытываемые вами, в свою очередь создают благоприятную ауру вокруг вашей личности, которая ощущается окружающими. Они чувствуют себя покойно рядом с вами, а поскольку вы не пытаетесь вредить им, но только помогать, они также ощущают радость в вашем присутствии. Это и есть прямой и конкретный способ, которым вы, приняв заповеди бодхисаттвы, приносите пользу другим живым существам, деяние, которое генерирует "огромное количество заслуг". В этом также заключается и способ, которым мы реализуем практику третьей группы заповедей - спасение всех живых существ. Соблюдение этих заветов позволяет реализовать Четыре великих обета и окончательно ставит нас на путь бодхисаттвы.

Все системы обетов бодхисаттвы находятся в диапазоне Трех групп чистых заповедей, которые можно рассматривать как эссенцию, концентрированное выражение различных аспектов практики бодхисаттвы. Использование Трех групп чистых заповедей в качестве рабочего принципа дает практикующим значительную гибкость в практике, позволяя им выбирать для соблюдения, в зависимости от характера и способностей, либо простой общий кодекс, либо более детализированный, сложный и строгий. Три группы чистых заповедей можно практиковать как обобщенно, так и более детализировано, поскольку их значение и применимость могут быть и широкими, и более специфическими. Ввиду того, что все системы обетов базируются на ранних заветах колесницы личного освобождения, кодексы поведения Тхеравады также можно включить в практику. Однако упор на посвящение верующего в практику добродетели, которая заключается в спасении всех живьгх существ, подчеркивает особенный дух заповедей бодхисаттвы в Махаяне, отличающий их от старых заветов в традиции Тхеравады.

О нарушении заповедей

Три группы чистых заповедей и Четыре великих обета, однажды принятые практикующим, должны соблюдаться столько жизней, сколько понадобится принимающему, чтобы достичь полного просветления. Если однажды семя сострадания и мудрости, известное как "сущность заповедей", было посеяно в уме человека, оно сохраняется в сознании и может быть вырвано только прямым заявлением принявшего обеты о его намерении отказаться от бодхичитты. Принявший заповеди бодхисаттвы не может потерять или отвергнуть их суть, просто нарушив один из них.

СУТРА О ПУТИ ДЕСЯТИ БЛАГИХ ДЕЯНИЙТак я слышал. Однажды Будда пребывал в океанском дворце Царя драконов, вместе с собранием восьми тысяч великих бхикшу и тридцати двух тысяч бодхисаттв-махасаттв. В это время Почитаемый В Мирах сказал Царю драконов:

"Так как все существа имеют различное сознание и мысли, они так же совершают различные действия, и в следствии этого вращаются по кругу во всех именно различных сферах (примечание переводчика) существования. О Царь Драконов, ты видишь множество форм и проявлений, именно которые встречаются (источник не известен) в великом океане, - они не отличаются один от другого.

Таким образом, среди всего нет ничего, что не создано умом, приносит ли это благое или неблагое действие тела, речи или ума, и так как ум является бесформенным и не может схватывать или постигать, но это иллюзорное накапливание и производит все дхармы, которые в конечном счете бессамостны, не имеют "Я" и "Мое". Не смотря на то, что каждое (существо) является очевидным, но в соответствии с поступками (они) не одинаковы, все же в действительности нет творца этого (действия). Однако, все дхармы непостижимы и необъяснимы, их именно собственная природа подобна миражу. Мудрец - тот, кто сознательно практикует благие деяния. Благодаря этому - скандхи, сознание и /другие/ элементы, взращиваются(отсекаются, постигаются), все больше и больше, - и кто видит /это/ не испытывает усталости.

О Царь Драконов, когда ты видишь тело Будды рожденное из ста тысяч, коти добродетелей, со всеми знаками счастья, с великолепным сиянием, которое покрывает все великое собрание, даже присутствующих там бесчисленных коти таких богов как Ишвара и Брахма, все они не приходят больше к существованию. Те, кто смотрит на тело Татхагаты с почтением, как могут они быть не ослепленными. Ты опять видишь всех этих бодхисаттв с удивительной внешностью, величественных и чистых.

Все это приходит к существам через добродетели от практики /десяти/ благих деяний. А также, все силы подобные (тем, какими обладают) восемь классов богов и драконов, все они приходят к существам благодаря добродетелям /десяти/ благих деяний.

Сейчас все существа в великом океане имеют грубые и плохие формы и проявления, они все, маленькие и большие совершают неблагие деяния телом, речью и умом. Таким образом, определенно каждое существо получает собственный результат, согласно совершенному действию.

Ты должно быть постоянно практикуешь и изучаешь этот путь, и также приносишь существам совершенное понимание причин и следствий, и практики благих деяний. Ты должен иметь непоколебимый правильный взгляд на это, и ты не должен впадать снова в воззрения несуществования и вечности. По мере того (как увеличивается) поле добродетелей ты радуешься (находясь) в нем, относишься к нему и поддерживаешь его, из-за этого ты также уважаешь и поддерживаешь людей и богов.

О Царь Дракон, ты должен знать, что бодхисаттва имеет один метод наверняка который позволяет ему вырвать все страдания всех злых сфер. Как выглядит этот метод? Постоянно, день и ночь, вспоминать, размышлять и созерцать о благих дхармах, так как причина благих дхарм увеличивается из момента мысли к моменту мысли, не позволяя наименьшей неблагой мысли проникать в ум.

Это то, что дает возможность вырвать зло навсегда, приводя благие дхармы к завершению и быть постоянно возле всех будд, бодхисаттв и других святых существ. Говоря о благих дхармах, тела людей и богов, освещаются шраваками, освещаются практьекабуддами - /освещаются/ великим светом, они окончательно зависят от этих дхарм, которые рассматриваются как основа. Поэтому они названы благими дхармами. Эти дхармы имеют путь десяти благих деяний. Какие десять /благих деяний/? Они способны отказаться навсегда от убийства, воровства, недолжного поведения, лжи, клеветы, грубой речи, легкомысленной речи, ненависти, жадности и страсти.

О Царь Дракон, он отказывающийся от взятия жизни, поэтому он достигает десяти способов существовать свободным от неприятностей. Какие десять /способов/?

1. Он делает подношение (отдает) всем существам вселенной без страха.

2. Он всегда имеет в сердце великое сострадание ко всем существам.

3. Он вырывает все свои привычные тенденции ненависти навсегда.

4. Его тело никогда не болеет.

5. Он долго живет.

6. Он постоянно защищен не- определенно человеческими существами .

7. Ему никогда не снятся плохие сны, он спит и просыпается счастливым.

8. Он искореняет всю вражду и /становится/ свободным от всей ненависти.

Буддизм. РеализацияИскренне, день и ночь ученику Будды следует повторять и медитировать на восьми реализациях, открытых махасаттвами,...

Другие категории и статьи раздела «Религия»

Индуизм

Индуизм - избранные публикации по теме Индуизм. Индуизм - одна из древнейших религий мира, возникшая на индийском субконтиненте. Историческое название индуизма на санскрите - санатана-дхарма, что в переводе означает Вечная Религия, Вечный Путь или Вечный Закон. Основные священные тексты индуизма - Веды, Упанишады и Пураны.

Ахтунг! Тут ПЯТЬ страниц текста для интересующихся св. Дхармой и лично для Девятого Облака. из книги «Учение о зарождении Бодхичичтты, как пути» («Учения Дакини» Ранджунг Еше, Россия, СПб, 2000)
Первые из десяти неблагих деяний - три действия тела: убийство, взятие того, что не дано, и неправильное сексуальное поведение.
Убийство.
Убить - значит оборвать течение жизни. Существуют три вида убийства, приводимые в действие тремя ядами.
1. Убийство из желания - забивать животных, желая по лучить их мясо, кожу и прочее.
2. Убийство из гнева - например, убить человека со злым умыслом.
3. Убийство по неведению - убить без намерения, на пример, когда ребенок убьет птичку или кто-то наступит на муравья.
Живые существа, не свободные от трех ядов, не обладают счастьем.
Деяние убийства считается полностью совершённым, когда в нем присутствуют следующие четыре аспекта:
1. Предшествующий умысел: «Я совершу этот проступок!»
2. Намеренное осуществление действия и приложения к нему усилий.
3. Собственно совершение убийства, переживание этого поступка.
4. В завершение переживание радости от этого поступка и отсутствие сожаления.
Следствия убийства проявляются трояко:
1. Следствие созревания таково: совершив убийство из желания, ты, скорее всего, переродишься как голодный дух;
совершив убийство из гнева, ты, скорее всего, переродишься в адах; а совершив убийство по неведению, ты, скорее всего, переродишься животным.
2. Следствие преобладающего действия таково: из-за совершенного в прошлом неблагого действия жизнь твоя будет короткой и ты будешь много болеть, даже если родишься человеком.
3. Следствие, соответствующее причине, заключается в том, что под влиянием прежних привычных склонностей ты станешь испытывать удовольствие от совершения убийства.
Поэтому, Цогял, мы не должны совершать таких действий. Сутры учат, что если приложишь усилие, чтобы никогда не совершать этих действий, то уйдешь от накопленных ранее
следствия созревания, следствия, соответствующего причине, и следствия преобладающего действия. Тогда ты обретешь изобильное счастье богов и людей.
Взятие того, что не дано.
Сущность второго неблагого деяния тела, взятия того, что не дано, заключается в присвоении чужого имущества.
Это деяние можно совершить силой, например, ограбить средь бела дня; тайком - похитить украдкой; обманом - жульничать с гирями и весами.
Цогял, люди, не отказавшиеся от желания, не обладают счастьем.
Как и предыдущее, это действие считается полностью совершённым, если есть все четыре аспекта, и его следствия тоже бывают трех видов:
1. Следствие созревания таково: ты падешь в три низших мира в соответствии со степенью тяжести проступка - боль шей, средней или меньшей. В частности, можешь родиться голодным духом.
2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, у тебя будет мало имущества и тебя будут часто обворовывать и грабить.
3. Следствие, соответствующее причине: из-за неблагой привычной склонности, накопленной во всеобщей основе, в будущих жизнях ты станешь получать удовольствие от взятия
того, что не было тебе дано.
Цогял, если ты откажешься от таких деяний, то обретешь три следствия. Ты обретешь то, что противоположно трем предыдущим следствиям: перерождение в мирах богов и людей, большое богатство и прочее.
Неправильное сексуальное поведение.
Сущность третьего неблагого деяния тела - неправильного сексуального поведения - вступать в связь с тем, с кем не разрешено.
В этом деянии можно выделить следующие разновидности:
1. Не подобает простому человеку иметь сношение с тем, кто находится под опекой царя, например, с царицей.
2 Не подобает иметь сношение с тем, с кем это запрещено законом.
3. В Индии не подобает иметь случайные сношения с теми, кто находится под опекой родителей, поскольку мужчины и женщины, не живущие своим домом, находятся под защитой родителей.
4. Не подобает иметь сношения с тем, кого защищают «общественные устои», то есть с тем, с кем это считается постыдным, например, с матерью или сестрой.
5. Не подобает иметь сношения с тем, кто находится под опекой священной Дхармы, например, с супругой гуру, с теми, кто принял монашеские обеты и т. д.
Похотливые люди не вступают на путь освобождения. Цо-гял, применяй противоядие.
Существуют также случаи, когда не подобает иметь сношения даже с тем, с кем это позволительно:
1. Не подобает иметь сношения в неподходящее время, такое как полнолуние, новолуние и восьмой день.
2. Не подобает иметь сношения в неподходящем месте, например, перед алтарем Трех Драгоценностей.
3. Не подобает совершать сношения через несоответствующее отверстие, делая это, как животные.
Цогял, обычно люди, не оставившие мирскую жизнь, попадают в темницу мары. Как и те деяния, о которых уже шла речь, неправильное сексуальное поведение считается полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и точно так же у него бывают три вида следствий:
1. Следствие созревания приводит к перерождению в трех низших мирах. Даже если ты родишься в высших мирах, тебя будут ждать ссоры с супругом и тому подобное.
2. Преобладающее следствие: даже в будущих жизнях твои помощники, супруг и другие не будут отзывчивыми и станут проявлять различные виды неблагодарности.
3. Следствие, соответствующее причине: твои неблаготворные привычные склонности приведут к тому, что тыбудешь находить удовольствие в неправильном сексуальном поведении.
Цогял, отказавшись от этих поступков и воздержавшись от их совершения, ты обретешь противоположные следствия, поэтому отказаться от них чрезвычайно важно.
Во-вторых, существуют четыре вида неблагих деяний речи.
Ложь.
Сущность первого, лжи, - на словах выдавать нечто неистинное за истину.

1. Ложь, от которой ни пользы, ни вреда, например, бредни выжившего из ума старика.
2. Ложь, приносящая выгоду или ущерб, например, принесение пользы одному человеку в ущерб другому.
3. Ложные притязания на обладание высшими человеческими качествами: заявлять, что обладаешь такими качествами, как сверхспособности, когда на самом деле этого нет.
Цогял, не произноси бездумных слов.
Как и предыдущие деяния, ложь считается полностью совершённой, если в ней есть четыре аспекта, и точно так же у нее бывают три вида следствий:
1. Следствие созревания заключается в падении в низшие миры.
2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, к твоему голосу не будут прислушиваться.
3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты снова будешь с удовольствием лгать.
Цогял, отказавшись от этих деяний, ты обретешь противоположные следствия, поэтому отказаться от них чрезвычайно важно.
Подстрекательство к раздорам.
Сущность второго неблагого деяния речи - подстрекательства к раздорам - заключается в том, чтобы разлучать добрых друзей.
Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
1. Открытое подстрекательство к раздорам, когда говорят прямо в лицо.
2. Скрытое подстрекательство к раздорам, когда говорят
за глаза.
3. Тайное подстрекательство к раздорам, когда нашептывают каждому поодиночке.
Цогял, люди, не умеющие держать язык за зубами, не обретут счастья.
Как и предыдущие деяния, подстрекательство считается полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и точно так же у него бывают три вида следствий:
1. Следствие созревания заключается в падении в три низших мира.
2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, у тебя будет мало друзей и много ссор. Ты будешь часто испытывать сожаление, вызывать всеобщую неприязнь,
и все, что ты скажешь, не возымеет действия.
3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях тебе снова будет нравиться подстрекать к раздорам.
Цогял, отказавшись от этих деяний, мы обретем противоположные следствия, поэтому важно от них отказаться.
Пустословие.
Сущность третьего неблагого деяния речи, пустословия, - трата времени.
В этом деянии выделяют следующие разновидности: 1. Шаманские заклинания.
2. Байки и игра словами.
3. Шутливые беседы.
Как и предыдущие деяния, пустословие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают три вида следствий:
1. Следствие созревания - падение в три низших мира.
2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, твои слова будут лишены достоинства, подобны лепету и бессвязны.
3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты снова станешь находить удовольствие в пустословии.
Цогял, отказавшись от этих действий, обретешь противоположные следствия, поэтому не увлекайся бесцельной болтовней.
Резкие слова.
Сущность четвертого неблагого деяния речи, резких слов, - речь, ранящая другого человека.
Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
1. Изобличать на людях чьи-то недостатки.
2. Оговаривать кого-то за глаза.
3. Нашептывать по секрету то, что может повредить другому.
Цогял, огонь резких слов опаляет и твое сердце, и сердца других людей. Оружие резких слов убивает жизненную силу освобождения.


2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, любые твои слова будут обидными для других, и ты всегда будешь их раздражать.
3. Следствие, соответствующее причине: тебе будет нравиться говорить резкие слова.
Цогял, отказавшись от этих действий, ты обретешь противоположные следствия. Живые существа темной эпохи не обладают счастьем.
В-третьих, есть три неблагих деяния ума:
Жадность.
Сущность первого, жадности, - привязанность к чему-то наилучшему.
Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
1. Воздерживаться от раздачи своего имущества.
2. Желать, чтобы чужое имущество принадлежало тебе.
3. Привязанность к чему-то наилучшему, что не принадлежит ни тебе, ни другим.
Цогял, не держись за владение материальными вещами. Те, кто практикует Дхарму, не понимая непостоянства, не обладают счастьем.
Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
1. Следствие созревания - перерождение в трех низших мирах.
2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, всегда будешь жить в безотрадной местности, где царствуют голод и жажда.
3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты станешь находить удовольствие в жадности.
Поэтому, Цогял, важно отказаться от этих деяний.
Недоброжелательство.
Сущность второго неблагого деяния ума, недоброжелательства, - враждебное отношение.
Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
1. Недоброжелательство, проистекающее из гнева.
2. Недоброжелательство, проистекающее из чувства недовольства.
3. Недоброжелательство, проистекающее из зависти.
Цогял, не совершай деяний ума, которые вредят тебе и наносят ущерб другим.
Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
1. Следствие созревания - перерождение в низших мирах.
2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, люди будут беспричинно враждебны по отношению к тебе, и ты постоянно будешь сталкиваться с неприязнью и
тяжбами.
3. Следствие, соответствующее причине: у тебя разовьется злобный склад ума.
Цогял, не отказавшись от недоброжелательства, не сможешь практиковать ни Хинаяну, ни Махаяну.
Ложные воззрения.
Сущность третьего неблагого деяния ума, ложных воззрений, - преувеличивать или преумалять.
Это деяние подразделяется на следующие разновидности:
1. Ложное воззрение, при котором придерживаются небуддийских взглядов этернализма и нигилизма.
2. Ложное воззрение, при котором придают первостепенную важность правилу или ритуалу, такое как «аскетизм собак и кур» 18.
3. Ложное воззрение, при котором придерживаются веры в «преходящее собрание» 19.
Цогял, мало кто понимает разницу между Дхармой и не Дхармой.
Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:
1. Следствие созревания - перерождение в трех низших мирах.
2. Преобладающее следствие: если ты родишься человеком, то это произойдет, например, в диком окраинном племени, где даже не услышишь имени Трех Драгоценностей.
3. Следствие, соответствующее причине: в твоей основе-алае укрепятся привычные склонности следовать ложным воззрениям, после чего они станут для тебя привлекательными.
Цогял, все благородные существа осуждают эти десять неблагих деяний. Все ученые их отвергают. Их не следует совершать даже тем, кто стремится достичь особого величия и богатства богов и людей, поэтому откажись от них.
Есть много людей, которые не отличают добро от зла, но те, кто отличает, становятся последователями учения Будды. Совершать неблагие деяния, прекрасно зная о причинах и следствиях благих действий и проступков, - значит ничем не отличаться от животного.
Благородная Цогяп спросила: Чего достигнет тот, кто откажется от этих действий?
Учитель ответил: Благодаря следствию созревания ты родишься среди богов или людей. Твой голос будет мелодичным, как у Брахмы, тело будет прекраснее всех других, как у Индры, и, подобно правителю вселенной, ты будешь владеть великим богатством.
Благодаря преобладающему следствию ты будешь обладать великими знаниями, станешь очень умной и встретишься с Дхармой учений Будды. В конце концов ты достигнешь трех уровней просветления.
Благодаря следствию, соответствующему причине, ты будешь во всех грядущих жизнях прилежно избегать десяти неблагих деяний.
Благородная Цогял спросила: Если взять эти десять неблагих деяний, есть ли какая-нибудь разница в тяжести зла?
Учитель ответил: Да, разница есть. Обычно она зависит от соответствующей беспокоящей эмоции:
1. Совершая десять неблагих деяний из гнева, родишься существом ада.
2. Совершая неблагие деяния из страсти, родишься голод ным духом.
3. Совершая неблагие деяния по неведению, родишься животным.
Есть также разница в тяжести в зависимости от объекта деяния:
1. Совершая десять неблагих деяний по отношению к особому объекту, родишься существом ада.
2. Совершая их по отношению к обычному объекту, родишься голодным духом.
3. Совершая их по отношению к низшему объекту, родишься животным.
Среди разных видов убийства особенно тяжкое созревание зла происходит, если отнять жизнь у бодхисаттвы, развившего бодхичитту.
Среди различных видов взятия того, что не было дано, самое большое злодеяние - украсть то, что принадлежит Трем Драгоценностям.
Среди разных видов неправильного сексуального поведения величайшее злодеяние - насилие над архатом.
Среди разных видов лжи величайшее злодеяние - обмануть учителя или почтенного члена сангхи.
Среди разных видов подстрекательства к раздорам величайшее злодеяние - вызвать раскол в сангхе.
Среди разных видов резких слов величайшее злодеяние - грубо говорить с членом сангхи.
Среди разных видов пустословия величайшее злодеяние - беспокоить ум монаха или того, кто практикует сущность недвойственной медитации.
Среди разных видов жадности величайшее злодеяние - желать завладеть деньгами, пожертвованными Трем Драгоценностям.
Среди разных видов недоброжелательства величайшее злодеяние - замышлять «пять деяний с немедленными последствиями».
Среди разных видов ложных воззрений, величайшее злодеяние - преумалять истинный смысл.
Цогял, ты не должна совершать ни одно из этих деяний даже ради спасения своей жизни.
Вообще говоря, между десятью неблагими деяниями тоже есть разница:
1. Вследствие убийства, подстрекательства к раздорам, резких слов и недоброжелательства родишься существом ада.
2. Вследствие неправильного сексуального поведения, взятия того, что не дано, и жадности родишься голодным духом.
3. Вследствие лжи, пустословия и приверженности к ложным воззрениям родишься животным.
Десять благих деяний.
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практиковать десять благих деяний - противоядия, которые следует применять?
Учитель ответил: Десять благих деяний имеют четыре стороны:
1. Их сущность - чистое деяние тела, речи или ума, порождающее истинно высокое.
2. Определение благого деяния: действие, которое приносит плод желаемого счастья, если его правильно совершил тот, кто обладает свободами и дарованиями.
3. Благие деяния подразделяются на противоположные десяти неблагим деяниям: спасать жизнь, быть чрезвычайно щедрым, вести чистую жизнь, говорить правдиво, примирять раздоры, говорить мягко и сдержанно, говорить со смыслом, любить всех существ, не испытывать привязанности, быть свободным от сомнений относительно следствий деяний и окончательного смысла.
4. Десять опор, которые помогают благим деяниям пребывать в твоем потоке бытия, следующие: обладать верой в истинные учения, иметь самоуважение и чистую совесть,
воздерживаться от азартных игр и ссор, воздерживаться от базарных зрелищ, всегда поступать по совести, отбросить лень, не водиться с безнравственными друзьями, упражняться в гибкости тела, речи и ума, развивать четыре сферы восприятия и, в особенности, сосредоточивать ум на пути благородных.
Цогял, нет никакого сомнения в том, что, действуя таким образом, ты достигнешь плодов истинно высокого.

Очень важный с моей точки зрения момент. Необходимо не просто не делать плохого, но действовать в направлении хорошего.

)

Вот факты его биографии:
1852 г. - год рождения
1898г. - зачисление в ламы
1911г. - избран Хамбо-ламой
1927 г. - добровольный уход из жизни

Бессмертный лама Даши - Доржо Итигэлов

Интересным фактом биографии Итигэлова можно считать то, что нет упоминания о его родителях. Отмечено лишь, что он рано осиротел - уже с 5 лет работал пастухом.

23 года его жизни ушло на получение образования: он изучал буддизм , Тибетскую медицину, совершенствовал свои знания в дацанах. Им написано более 50 книг по буддизму.

Но прославился Даши - Доржо «жизнью после смерти ». В 1927 году он решил добровольно уйти из жизни . Его похоронили в кедровом кубе, в позе лотоса.

Войдя в свою последнюю медитацию , именно в этой позе Итигэлов ушел из жизни . Своих учеников он просил извлечь его из могилы через 75 лет, чтобы они убедились, что он жив.

В 2002 году саркофаг был открыт. Даши - Доржо по-прежнему сидел в позе лотоса. Его тело сохраняло признаки жизни : суставы и пальцы были подвижны, кожа мягкая и упругая.

Признаков распада тела нет, хотя ни бальзамирования, ни мумифицирования не проводилось. Более того, отмечено, что при переодевании от Итигэлова исходит благоухание, а во время торжественных служб лицо покрывается капельками пота.

Это чудо ученые назвали «феноменом Хамбо-ламы Итигэлова». Феномен жизни после смерти в том, что разрушаются наши представления о мире . Ведь раньше мы не могли удостовериться в сохранении тела в нетленном виде после смерти.

Вот что сказал об этом С.Фетисов: "Итигэлов - это другая форма жизни ". А это значит, что сознание сильнее материи , и именно оно создает чудеса в нашем материальном мире .

Многие называют Итигэлова Буддой . Однако Далай-лама отметил, что состояния Будды Даши - Доржо еще не достиг, но движется к этому.

Одно из пожеланий Хамбо-ламы Итигэлова всем оставшимся - применять «Практику Десяти Благих Деяний».

Есть деяния тела (убийство, воровство, прелюбодеяние); есть деяния речи (ложь , сквернословие, злословие, пустословие); есть деяния, затрагивающие ум (алчность, злонамеренность, ложные воззрения).

Благие деяния - противоположность данным, то есть: не убий, не укради, не прелюбодействуй…

Т ак я слышал.

Однажды Будда пребывал в океанском дворце Царя драконов, вместе с собранием восьми тысяч великих бхикшу и тридцати двух тысяч бодхисаттв-махасаттв. В это время Почитаемый В Мирах сказал Царю драконов: "Так как все существа имеют различное сознание и мысли, они также совершают различные действия, и в следствии этого вращаются по кругу во всех различных сферах существования.

О Царь Драконов, ты видишь множество форм и проявлений, которые встречаются в великом океане, они не отличаются один от другого. Таким образом, среди всего нет ничего, что не создано умом, приносит ли это благое или неблагое действие тела, речи или ума, и так как ум является бесформенным и не может схватывать или постигать, но это иллюзорное накапливание и производит все дхармы, которые в конечном счете бессамостны, не имеют "Я" и "Мое". Не смотря на то, что каждое (существо) является очевидным, но в соответствии с поступками (они) не одинаковы, все же в действительности нет творца этого (действия). Однако все дхармы непостижимы и необъяснимы, их собственная природа подобна миражу. Мудрец - тот, кто сознательно практикует благие деяния. Благодаря этому, скандхи, сознание и другие элементы взращиваются (отсекаются, постигаются) все больше и больше, и, кто видит это, не испытывает усталости.

О Царь Драконов, когда ты видишь тело Будды, рожденное из ста тысяч коти добродетелей, со всеми знаками счастья, с великолепным сиянием, которое покрывает все великое собрание, даже присутствующих там бесчисленных коти таких богов как Ишвара и Брахма, все они не приходят больше к существованию. Те, кто смотрит на тело Татхагаты с почтением, как могут они быть не ослепленными. Ты опять видишь всех этих бодхисаттв с удивительной внешностью, величественных и чистых. Все это приходит к существам через добродетели от практики десяти благих деяний. А также все силы, подобные (тем, какими обладают) восемь классов богов и драконов, все они приходят к существам благодаря добродетелям десяти благих деяний. Сейчас все существа в великом океане имеют грубые и плохие формы и проявления, они все маленькие и большие совершают неблагие деяния телом, речью и умом. Таким образом, каждое существо получает собственный результат, согласно совершенному действию. Ты должно быть постоянно практикуешь и изучаешь этот путь, и также приносишь существам совершенное понимание причин и следствий, практики благих деяний. Ты должен иметь непоколебимый правильный взгляд на это, и ты не должен впадать снова в воззрения несуществования и вечности. По мере того, (как увеличивается) поле добродетелей, ты радуешься, (находясь) в нем, относишься к нему и поддерживаешь его, из-за этого ты также уважаешь и поддерживаешь людей и богов.

О Царь Драконов, ты должен знать, что бодхисаттва имеет один метод, который позволяет ему вырвать все страдания всех злых сфер. Как выглядит этот метод? Постоянно день и ночь вспоминать, размышлять и созерцать о благих дхармах, так как причина благих дхарм увеличивается из момента мысли к моменту мысли, не позволяя наименьшей неблагой мысли проникать в ум. Это то, что дает возможность вырвать зло навсегда, приводя благие дхармы к завершению, и быть постоянно возле всех будд, бодхисаттв и других святых существ. Говоря о благих дхармах, тела людей и богов, освещаются шраваками, освещаются практьекабуддами - освещаются великим светом, они окончательно зависят от этих дхарм, которые рассматриваются как основа. Поэтому они названы благими дхармами. Эти дхармы имеют путь десяти благих деяний.

Какие десять благих деяний?

Они способны отказаться навсегда от убийства, воровства, недолжного поведения, лжи, клеветы, грубой речи, легкомысленной речи, ненависти, жадности и страсти.

О Царь Драконов, он отказывающийся от взятия жизни, поэтому он достигает десяти способов существовать свободным от неприятностей.

Какие десять способов?

1. Он делает подношение (отдает) всем существам вселенной без страха.
2. Он всегда имеет в сердце великое сострадание ко всем существам.
3. Он вырывает все свои привычные тенденции ненависти навсегда.
4. Его тело никогда не болеет.
5. Он долго живет.
6. Он постоянно защищен нечеловеческими существами.
7. Ему никогда не снятся плохие сны, он спит и просыпается счастливым.
8. Он искореняет всю вражду и становится свободным от всей ненависти.
9. Он свободен от страха (попадания) в злые сферы.

Такие десять способов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет способностей, характерных для будд, жизнь его будет как долгой, так и счастливой. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от воровства, достигнет десяти видов дхарм, которые могут защитить его спокойствие.

Какие десять видов?

1. Его богатство будет накапливаться и увеличиваться, и не может быть растрачено или уничтожено царями, грабителями, наводнением, огнем или беспечностью сыновей.
2. Он думает о многих людях с нежностью.
3. Люди не возьмут вверх над ним.
4. Везде ему (воздают) хвалу.
5. Он всегда спокоен, он может пострадать только от самого себя.
6. Его доброе имя будут знать повсюду.
7. Он бесстрашен среди людей.
8. Он всегда наделен богатством, долгой жизнью, силой, спокойствием, счастьем и красноречием без недостатков.
9. Он всегда думает о даянии.
10. Когда его жизнь подойдет к концу, он переродится богом.

Такие десять видов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет реализации чистой Великой Светящийся Мудрости. О Царь Драконов, он, отказывающийся от недолжного поведения, достигнет четырех видов дхарм, которые восхваляются мудрыми.

Какие четыре вида?

1. Все его способности настроены и в порядке.
2. Он свободен от суматохи и волнения.
3. Его восхваляют и превозносят в мире.
4. Его жена не покушается на других.

Такие четыре вида. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, получит великий знак будды - скрытый орган. Снова, о Царь Драконов, он, отказавшийся от лжи, достигнет восьми дхарм, которые восхваляют боги.

Какие восемь дхарм?

1. Его рот всегда чист и из него издается аромат голубого цветка лотоса.
2. Ему доверяют и его слушаются все в мире.
3. То, что он говорит, истинно, и его любят боги и люди.
4. Он всегда успокаивает существ любящими словами.
5. Он достигнет высшего блаженства ума, и его речь и мысли всегда будут чисты.
6. Его речь безошибочна, и его ум всегда радостен.
7. Его слова уважают и им следуют боги и люди.
8. Его мудрость необычна и непоколебима.

Такие восемь дхарм. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет истинной речи присущей Татхагате. Снова, о Царь Драконов, он, отказавшийся от клеветы, достигнет пяти видов неразрушимых дхарм.

Какие пять видов?

1. Он достигнет неразрушимого тела, так как нет такого вреда, который можно причинить ему.
2. Он будет иметь неразрушимую семью, так как нет ничего, что может уничтожить ее.
3. Он достигнет неразрушимого доверия, так как он всегда поступает правильно.
4. Он достигнет неразрушимой духовной жизни, потому что он всегда усерден.
5. Он будет иметь верных духовных друзей, так как он не вводит в заблуждение и не обманывает никого.

Такие пять видов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, будет иметь святых последователей, которых не сможет свернуть с пути ни Мара, ни люди с ложными взглядами. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от грубой речи, достигнет совершенства в восьми видах чистых деяний.

Какие восемь видов?

1. Его речь осмысленна и разумна.
2. Все, что он говорит, полезно.
3. Его слова наполнены истиной.
4. Его язык прекрасный и изумительный.
5. Его слова понимают (другие).
6. Его словам верят.
7. Его слова невозможно осмеять.
8. Все его слова существа воспринимают с любовью и радостью.

Такие десять способов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, будет обладать в совершенстве голосом Брахмы - знаком Татхагаты. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от легкомысленной речи, достигнет совершенства в трех уверенностях.

Какие три уверенности?

1. Он уверен в любви мудреца.
2. Он уверен в способности отвечать на вопросы с мудростью.
3. Он уверен, что имеет самые высокие неподдельные способности и добродетели среди людей и богов.

Такие три уверенности. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет способности Татхагаты предсказывать всё, и никогда не говорить напрасно. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от страсти, достигнет совершенства в пяти видах свобод.

Какие пять видов?

1. Свобода действия тела, речи и ума, потому что его шесть корней совершенны.
2. Свобода в пользовании имуществом, потому что все враги и грабители не могут ограбить его.
3. Свобода в пользовании заслугами, потому что, чтобы он не пожелал - все исполняется.
4. Свобода, подобная существу, который находится на троне царя, так как все драгоценные, превосходные и изумительные вещи ему почтительно подносят.
5. Его дела живут сотни лет, потому что он видит сквозь время, так как в прошлые времена он не был ни скупым, ни завистливым.

Такие десять способов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой и будет почитаем во всех трех мирах и всех (существ трех миров), который почтительно будут делать ему подношения. Снова, о Царь Драконов, он отказывающийся от ненависти, достигнет восьми видов дхарм для ума.

Какие восемь видов?

1. Его ум свободен от (желания) обидеть или дразнить (других).
2. Его ум свободен от ненависти.
3. Его ум свободен от (желания) диспутировать или спорить.
4. Его ум кроткий и честный.
5. Он имеет ум полный святой любви-сострадания.
6. Он всегда думает о том, как существ сделать спокойными и радостными.
7. Его тело благородно и его почитают все.
8. Так как он сострадающий и терпеливый, он переродится в мире Брахмы.

Такие восемь видов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет ума будды свободного от каких-либо помех. Снова, о Царь Драконов, он, отказывающийся от ложных взглядов, достигнет совершенства в десяти благих дхармах.

Какие десять дхарм?

1. Он достигнет подлинного блаженства ума и он обретет хороших сотоварищей.
2. Он глубоко проник в закон причин и следствий, и в его жизни исчезнет зло.
3. Он принимает прибежище только в Будде, а не в богах и им подобным.
4. Он имеет проницательный ум и правильный взгляд, и отбрасывает сети заблуждений относительно хороших и плохих случайностей.
5. Он никогда не родится в плохих мирах, но всегда будет рожден как человек или бог.
6. Неисчислимые добродетели и мудрость увеличиваются всё больше и больше.
7. Он навсегда оставил ложные пути и следует Святому пути.
8. У него нет эгоистичных взглядов и он отбрасывает все злые деяния.
9. Он живет со всеми в согласии.
10. Он никогда не попадает в трудные условия.

Такие десять способов. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, быстро реализует все будда-дхармы и достигнет совершенства в высших духовных силах. В это время Почитаемый В Мирах продолжал говорить Царю Драконов: "Тот бодхисаттва, который способен отбросить убийство и нанесение вреда и практикует даяние, следует благим деяниям то, в это время он следует пути, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он имеет долгую жизнь и не умрет раньше времени, и ему не могут повредить никакие грабители или враги. Так как он не берет того, что не дано, а вместо этого практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его невозможно ни с кем сравнить (,поэтому его все уважают), и способен собрать полностью все виды будда-дхарм. Так как он отбрасывает недолжный образ жизни и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его семья добродетельна и скромна. Не будет таких, кто посмотрит на его мать, жену или дочь с вожделением.

Так как он отбрасывает лживую речь и практикует даяние, он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Отбрасывая всю клевету, он принимает истинную Дхарму. Так как он действует согласно своим обетам, то без сомнения обретет плод. Так как он отбрасывает речь, которая становится причиной вражды, и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. В его семье мир и покой, и они (все члены семьи) имеют одинаковые стремления и общие радости и никогда безрассудно не спорят (с другими). Так как он отбрасывает грубую, злую речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. На всех собраниях людей, они радостно признают его как своего учителя. Его словам доверяют без какого-либо сомнения. Так как он отбрасывает праздную речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его.

Его слова не произносятся впустую, и их принимают с уважением все люди. У него есть способности и опыт в решении сомнений и неуверенности. Так как он отбрасывает мысли о жадности и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Всё, что он дает другим, он даёт с добротой в сердце. Его уверенность крепка и знания непоколебимы. Он имеет большой авторитет и влияние. Так как отбрасывает мысли о ненависти и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он быстро достигнет природной мудрости, и все преграды исчезнут перед ним. Все его способности величественны и все, кто видят его, уважают и любят. Так как он отбрасывает ложные мысли и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он всегда родится в семье с правильными взглядами, скромной и умиротворенной. Он увидит Будду, услышит Дхарму и станет опорой общины монахов. Он никогда не забудет и не утратит великий Лучезарный Ум. Есть великие добродетели, достигнутые махасаттвами, которые сейчас идут по пути бодхисаттвы, практикуя десять благих деяний, и украшают их даянием.

Так, о Царь Драконов, я скажу кратко.

Так как он украшает практику десяти благих деяний нравственностью, заслуги и добродетели всех будда-дхарм могут проявится, и великие обеты будут исполнены полностью.

Так как украшает практику десяти благих деяний терпением, он обретет совершенный голос будды и все чудесные знаки. Так как украшает практику десяти благих деяний усердием, он способен уничтожить врага Мару и войти в будда-дхармы. Так как украшает практику десяти благих деяний дхьяной, то обретается память, мудрость, стыд, добросовестность и спокойствие.

Так как украшает практику десяти благих деяний мудростью, он способен разрушить ложные взгляды, появившиеся от различения.

Так как украшает практику десяти благих деяний любящей добротой по отношению к другим существам, в нем не возникает мыслей ненависти или нанесения вреда.

Так как украшает практику десяти благих деяний состраданием, он дружелюбен ко всем существам, неравнодушен к ним и никогда не устает,помогая им.

Так как украшает практику десяти благих деяний сорадованием, в его уме никогда не возникает злоба или зависть, когда он видит кого-либо, следующих добру.

Так как украшает практику десяти благих деяний безмятежностью, его ум не радуется, находясь в хороших обстоятельствах, ни полон ненависти в плохих обстоятельствах.

Так как украшает практику десяти благих деяний четырьмя путями помощи (другим), он всегда старается помочь и наставить всех существ.

Так как украшает практику десяти благих деяний памятью, он искусен в практике созерцания четырех основных памятований.

Так как украшает практику десяти благих деяний (четырьмя) правильными усилиями, он способен пресечь и устранить полностью все неблагие дхармы.

Так как украшает практику десяти благих деяний (четырьмя) дорогами сил, его тело и ум всегда спокойны и легки.

Так как украшает практику десяти благих деяний пятью способностями, появится глубокая уверенность, неослабные усилия, он живет в мире и стабильности, и уничтожает все загрязнения.

Так как украшает практику десяти благих деяний пятью силами, он совершенно уничтожит всю вражду и не сможет никому навредить.

Так как украшает практику десяти благих деяний семью факторами просветления, он навсегда пробудит все дхармы.

Так как украшает практику десяти благих деяний благородным (восьмеричным) путем, он достигнет совершенной мудрости, которая всегда будет пребывать с ним.

Так как украшает практику десяти благих деяний спокойной дхьяной, он способен смыть прочь все привычки и скрытые склонности.

Так как украшает практику десяти благих деяний проникновением, он способен узнать собственную природу всех дхарм, согласно реальности.

Так как украшает практику десяти благих деяний благими намерениями, он быстро обретет причинное и беспричинное счастье.

О Царь Драконов, ты должен знать, десять благих деяний могут привести к Десяти Силам (Татхагаты), (Четырём Видам) Бесстрашия, Восемнадцати Дхарм, которые есть (только у Будды), и всем будда-дхармы. Ты поэтому практикуешь и обучаешься со старанием.

О Царь Драконов, это подобно городам и деревням, они все зависят от той великой земли, где они стоят. Все растения, травы, цветы, кусты и деревья также зависят от земли, благодаря которой они растут. С десятью благими деяниями тоже самое. Все люди и боги существуют и зависят от них. Просветленность всех шравак, всех практьекабудд, находящихся на пути бодхисаттвы, все будда-дхармы, они все достижимы и осуществимы благодаря десяти благим деяниям как великим землям.

После того как Будда закончил проповедь, Царь Драконов океана вместе с великим собранием, всеми богами, асурами и другими, все очень обрадовались, восприняли с уверенностью и почтительно стали практиковать.