Как определить место силы в своем доме? Вы можете найти нужную зону в собственном доме.Создайте уединенную обстановку. Лучше всего, чтобы в это время в доме никого не было. Отключите все, что может мешать и отвлекать (дверной звонок, телефон, телевизор и пр.). Создайте тишину

Можно самостоятельно обустроить место силы на дачном участке Когда вы найдете на своем участке зону, в которой чувствуете себя особенно хорошо и испытываете внутренней подъем, обойдите его, стараясь определить границы. Возможно, зона вашего внутреннего комфорта

Как использовать место силы для конкретных целей Для оздоровления Если вы испытываете какое-либо недомогание (например головную боль, сердечную слабость, боль в спине, суставах и т. д.), можно попробовать убрать его с помощью места силы.Вам потребуются тишина и уединение.

Место силы от Рушеля Блаво Если у вас возникли непреодолимые сложности с поиском, обретением и использованием своего места силы, то дарю вам еще один, тридцать четвертый, способ.Возьмите эту книгу обеими руками и почувствуйте себя с ней единым целым. Прислушайтесь, куда

Истории моих учеников, нашедших свое место силы и использующих его по назначению Иван Ч., 27 лет, СтавропольБольше всего Иван любил бегать. Учась в школе, он побеждал в соревнованиях, обгонял мальчишек в беге наперегонки. Повзрослев, Иван продолжал заниматься бегом. Когда

в. Силы любви и силы зла Сегодня, когда мы, как верующие, участвуем в Божьей миссии служения этому миру, образцом для нас является путь Иисуса, чтобы мы, подобно Ему, стали тем инструментом, с помощью которого Бог поражает силы, угнетающие людей. Эти силы берут свое начало в

2. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. 3. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. Продолжая успокаивать апостолов, как детей, скорбящих при разлучении с любимым

4. Место силы Лысая Гора, именуемая ведьмами Девичьей или Девичником – это место непростое, это место силы, и не просто силы, а силы сил. Подобного места в мире, возможно, больше и нет. Потому что все мысли и желания, тайные или явные, проявленные здесь, осуществляются!Именно

Кто они – шаманы ? Удивительные люди или простые смертные? Кто становится шаманом? Как живут шаманы? Эти вопросы возникали у меня не более чем из любопытства, пока в моей жизни не случилось нечто. Именно тогда я встретила самого удивительного человека – белого шамана Аржана Кезерекова. Пришло время, когда я могу рассказать миру о нем …

Я давно обещала рассказать вам об удивительном человеке, который живет совершенно простой жизнью в алтайской глубинке. Наши пути пересеклись в 2009 году и я надеюсь, что провидению будет угодно чтобы наше общение продолжалось еще очень долго. Этот человек носит необычное имя – Аржан, что в переводе с алтайского значит Святой. И его имя действительно соответствует его внутреннему миру. Аржан – известный алтайский шаман , лучше сказать кам и кайчи. Он целитель человеческих недугов, но самым главным его достоинством является то, что Аржан настоящий врачеватель душ. Итак я начинаю цикл рассказов, о белом шамане Алтая. Но обо всем по-порядку…

Когда рядом стоит смерть, жизнь становится пустой и холодной. Ты теряешь всякий интерес к окружающему миру. Но воистину говорю вам вы счастливейший из всех людей, если в такой момент с вами рядом оказался видящий человек. Ведь увидеть смерть доступно не каждому…
Именно в такой момент своей жизни я встретилась с Аржаном.
Мы вошли в небольшое помещение все убранство которого составляла лавочка, покрытая козьей шкурой, старенький диван с алтайским покрывалом, столик с ритуальными предметами, печь в углу и стол, за которым сидел сам хозяин. Молодой человек невысокого роста добродушно улыбался нам, но в его глазах было столько мудрости и опыта, что казалось это глаза глубокого старца. Я сразу обратила внимание на топшур – двухструнный инструмент, о котором слагалось много легенд.

Говорили, что именно по выражению топшура Аржан определяет состояние посетивших его людей. У топшура, вместо обычного грифа – голова из дерева, напоминающая голову человека. Это дух инструмента.

В тот момент лицо духа выражало глубокую скорбь. «Плохой знак» — подумала я. Шаман предложил нам присесть и каждый выбрал удобное для себя место. В печи горел огонь, на улице было холодно, нам пришлось долго ждать своей очереди и сейчас мы с удовольствием отогревались у печи. Все задавали вопросы и рассказывали о своих проблемах. Аржан внимательно слушал. Потом начал работать с каждым по очереди. Когда очередь дошла до меня он спросил: «А что волнует вас, что у вас случилось?» Все в недоумении замерли, так как он озвучивал проблемы каждого самостоятельно, лишь изредка говоря: — « задавайте вопросы». Из всей группы я была самая «косячная» и проблематичная на тот момент. Я попала в руки черных риэлторов, и в день посещения шамана я практически была бомжом. От многомиллионного бизнеса остались только воспоминания. Отобрали даже квартиру, и мы с детьми скитались по родственникам. Я проиграла все суды, и надежды на восстановление справедливости не было никакой. Я даже не знала с чего начать и просто спросила: «Вы можете сказать, кто совершил поджег?» (меня чуть не сожгли в собственном салоне). После этих слов Аржан изменился в лице и огонь в печи завыл так страшно, что мы все притихли. Было жутко. Казалось, что дверца печки просто вылетит, внутри печи бесновалось нечто. Даже закоренелому скептику нашей дружной компании – Шуре, стало не по себе. Шаман начал успокаивать огонь и просить духов о помощи. Он лил в огонь молоко, клал масло и конфеты, но кто-то или что-то внутри печи никак не хотело молчать и рвалось наружу. Аржан взял молоко и вышел на улицу. В печи все стихло. Мы сидели как пришибленные, говорить не хотелось. Когда шаман вернулся, он говорил много, он рассказывал истории, но до меня не доходило, зачем он это делает. Мы внимательно слушали и никак не могли сообразить, как эти истории могут повлиять на мою судьбу. Прямо было сказано лишь несколько фраз. Аржан обратился к моему старшему сыну и сказал: « Береги свою мать, ее дух очень устал, ей нужен покой». Обратившись ко всем, он сказал: « Эта женщина откроет источник жизни для людей». А мне он сказал, что я привела с собой смерть и она держала меня за руку. Но светлые духи и помощники моего рода не давали ей увести меня и привели меня к нему. Кто-то очень постарался и он даже сразу не увидел страшного потустороннего гостя, потому что это была не просто порча на смерть, а что-то более сильное и страшное. Аржан провел ритуал освобождения и очищения.
Потом мы долго слушали интересные и поучительные истории из жизни разных людей. 3 часа пролетело, как один миг. Мы душевно прощались с Аржаном и посмотрев в его глаза я поняла, что наши судьбы каким-то чудесным образом переплелись и я буду здесь частым гостем. После нас скопилась огромная очередь. Люди с нетерпением ждали своего часа общения с великим шаманом. Каких только машин не стояло у его ворот – люди ехали из самых разных уголков нашей страны. Аржан проводил нас до ворот и принял следующих странников, прибывших к нему за помощью, а наше путешествие продолжилось в глубоком молчании. Мы заехали по пути в прекрасную Каракольскую долину и расположились перекусить и отдохнуть. И вдруг, как будто всех сразу посетило озарение. Мы поняли, что все истории, которые рассказывал Аржан, были о нас самих! Мы судорожно начали вспоминать каждое слово и докапываться до сути. Еще долго мы вспоминали каждую историю, особенно когда рассказанные события стали проявляться очень четко в жизни каждого. И все, что было сказано шаманом в тот день, в точности произошло в наших жизнях.
Моя жизнь с того дня изменилась в лучшую сторону, но кардинальных перемен не происходило (в отличие от моих спутников). Я рассказывала о своей поездке знакомым и люди вереницей потянулись к Аржану. Ко мне обращались за помощью, все хотели попасть к шаману. Я давала телефон, но самостоятельно попасть к нему практически никто не мог. То телефон не отвечал, то Аржан был в отъезде. Мне пришлось связываться с Аржаном самостоятельно – на удивление для меня он всегда был доступен. Совершенно незаметно для себя я стала своеобразным проводником.
Все кто был у Аржана, еще долго звонили мне и писали, просили передавать ему привет и огромное спасибо за помощь. Но самым приятным было то, что все скучали по Аржану и непременно хотели увидеть его еще раз.
Однажды даже был такой случай, что люди из Екатеринбурга стали очевидцами неприятной истории. Там где они отдыхали, пропал маленький мальчик. Родители по совету местных жителей обратились к ясновидящей и она сказала, что мальчик утонул. Провидение свело меня с этими людьми, и я рассказала им об Аржане. Они, как и все, очень захотели попасть к нему. Я созвонилась с Аржаном и он сказал, что ждет их. Наталья (так звали одну из отправлявшихся в гости к шаману), решила взять с собой фотографию мальчика. Она сказала родителям, обезумевшим от горя, что они едут к шаману. Поиски длились уже более 2 суток и практически все отдыхающие пришли к выводу, что ребенка уже не вернуть.
Наталья рассказывала позже:
«Мы приехали к шаману, и я сразу же достала фотографию пропавшего мальчика. Шаман внимательно посмотрел на фото и куда-то вышел. Затем он вернулся и сказал: « не беспокойтесь, еще до вашего возвращения мальчика приведет женщина. Теперь они не сделают ему ничего плохого. Через 5 часов мы вернулись к месту отдыха и узнали, что мальчика действительно привела женщина, час спустя после того, как мы посетили Аржана. Женщина сказала, что нашла его у реки. Но по состоянию пропавшего мальчика не было видно, что ребенок голоден. И женщина выглядела испуганно, когда привела ребенка. Уже отчаявшиеся родители не верили в свое счастье и, забрав ребенка, немедленно покинули место отдыха, отказавшись даже искать виновных.»
Этот случай произвел на екатеринбургцев такое впечатление, что они рассказывали его всем, друзьям, знакомым и просто попутчикам. Муж Натальи, совершенно не верящий в шаманизм и потусторонний мир, кардинально изменил свое мнение после встречи с Аржаном. Когда мы расставались он сказал: -« Мы объехали весь Алтай, видели множество красивых мест и интересных людей. Но я до конца жизни буду вспоминать единственную встречу – встречу с Аржаном. Этот человек произвел на меня огромное впечатление». Тогда мне хотелось плакать от радости. Потому что Аржан стал для меня дорогим другом, и мне очень хотелось, чтобы вокруг него была не только людская печаль и проблемы, но множество теплых слов благодарности. Ведь человеческое тепло лучше огня или солнца согревает душу…
Для тех кто решил посетить Алтай и провести 6 незабываемых дней в обществе шаманов информация здесь

Алтайские шаманы. продолжение... Чтобы разобраться, какими тайными знаниями обладают духовные лидеры Сибири, корреспондент «КП» встретилась с одним из знаменитых «белых» шаманов Алтая Антоном Юдановым. А прокомментировала его рассказ руководитель Центра по изучению шаманизма Института этнологии и антропологии РАН, доктора исторических наук Валентину Харитонову.

67-летний Антон Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из «Мертвых душ»). Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при «Росконцерте» и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда тот еще пел не в «Песнярах», а в «Орбите-67». Это, так сказать, официальная биография.

Антон Юданов, внук алтайского кайчи Улагашева. По биографии неофициальной, Антон Юданов - зайсан, вождь племени северных алтайцев - тубаларов. Посвящен в «белые» шаманы. В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям и дед Юданова - алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит сейчас посередине города Горно-Алтайск.

Как шаманы общаются с духами? Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира. Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ. - Балуетесь наркотиками? - спрашиваю Юданова. - Я - нет. Другие действительно используют особый травяной настой, который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь. - Все шаманы ясновидцы? - Только мы, «белые», с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то, что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны со светом и с небесами.

А человек, связанный с нижним миром и верхним миром, с миром теней и света одновременно, - это шаман в том значении слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть «черный».

У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника - это двухвершинная гора Белуха. По местным поверьям, там находится страна духов - Шамбала. Приближаться к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую деревню, молится на ее вершины и уезжает. - А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так? - Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают - в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей Белухи погибают. - Это вы устраиваете обвалы? - Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша «Комсомолка» однажды обозвала мою святыню «горой-убийцей», где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора - убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной ее тайне, она сбрасывает с себя…

Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому что проявление состояния, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает шизофрению. На самом деле они действительно владеют некими психическими приемами, позволяющими одновременно находиться и в трансе, и в реальности. Шаманы этому обучаются с рождения или с помощью наставника. Если же «избранник духов» никак не может сбалансировать работу собственного мозга, то у него могут начаться проблемы с психикой. - Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе? - С помощью мысли - самой высшей энергии на свете. Например, так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским шаманом. Он «взлетает» там, в своей Америке, а я «взлетаю» здесь. Это называется камлание - особая шаманская практика, которая позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать по иным мирам.

Зачем бьют в бубен? - Что-то я не вижу у вас бубна… - Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры. - Ред.). Мастерю их сам. Вообще опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие в другой мир без бубна и шаманского костюма. По словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков. На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной системы. Шаман бьет с частотой 4 - 7 ударов в секунду, этот ритм совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями, гипнотическими образами и трансом. Эксперимент с использованием электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения этой «музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации. Как они лечат? Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются.

Алтайский шаманизм – древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей – шаманов (камы). Основной обряд, во время которого шаман «общается» и «вызывает» духов называется камланием. Одним из мест камлания на Алтае была большая поляна недалеко от слияния рек Катунь и Сема. Сейчас в этом месте находится Горно-Алтайский ботанический сад, рядом - село Камлак (Шебалинский район, Республика Алтай).

Алтайский шаманизм сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Вселенная делилась на три зоны: небесную, земную и подземную. Они соединялись между собой мировым деревом или горой. В ритуале некоторых молений шаман, отправляясь в небесную зону, поднимался по зарубкам на мировом дереве – березе, у подножия которой происходило камлание, до вершины, символически связанной с небом. Отражением представлений о космической горе, было почитание не одной общей для всех космической горы, а конкретных гор, вершины которых достигают облаков и часто ими окутаны. Свою судьбу шаманы связывали с такими горами, считая хозяев этих гор своими властителями и покровителями, наставниками и подателями долголетия.

Каждый человек имел своего индивидуального двойника, в литературе иногда именуемого христианским термином «душа». По мнению шаманистов, жизнь каждого человека начиналась с небесной зоны Вселенной, где еще не имела антропоморфной формы. Оттуда она посылалась божеством на землю в виде падающей звезды, или через солнечный луч, или через сдувание шаманом «зародышей», висящих как листья на священной берёзе, на землю. Они попадали через дымовое отверстие в юрте к изголовью очага, а затем – к женщине. После рождения, наступал период обитания человека на «лунно-солнечной» земле, до самой его смерти. Вместе с человеком рос и взрослел его двойник.

Во время смерти он, по одним представлениям, покидал тело и возвращался к божеству, а по другим – перекочевывал в страну умерших, находившуюся в земной зоне. Были представления и о том, что умершие переселялись в подземный мир. Во время сна двойник отделялся от тела и бродил по разным местам в виде маленького огонька, возвращаясь при пробуждении. Если двойник не возвращался, человек заболевал, и тогда шаман при камлании находил его, ловил, забирал в бубен, а потом «вбивал» (сильными ударами по бубну) в правое ухо больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников только во сне, а шаман и воочию.

Все действия, которые совершал шаман, осуществлялись его духами, которых он призывал в начале каждого камлания. Одни из них сообщали ему причины болезни человека, указывали, где найти затерявшуюся «душу»; другие помогали ориентироваться и передвигаться во время камлания в сферах вселенной; третьи – охраняли от злых духов, враждебных шаманов и т.д. Поэтому шаман условно называл их панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивали его тело. Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы.

У каждого шамана имелись свои духи, причем неоднородные по составу. Они делились на две большие категории: покровители и помощники. Покровителями выступали персонифицированные божества и духи высокого ранга – Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники в свою очередь делились на два разряда: тос – предки шамана, которые при жизни были шаманами и прочие служебные духи, которые вызывались перед камланием ударами в бубен.

Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов. Персонажи делятся по трем зонам обитания во Вселенной. К небесной зоне причисляли светлых и доброжелательных человеку божеств и духов, которые могли наказать только за непочтение к себе; к земной – различных божеств и духов окружающей природы и стихий, болезней, умерших шаманов. Они были наиболее близки к людям, и рядовой человек мог обращаться к ним сам. Третья категория – обитатели подземного мира.

Одна из главных фигур пантеона – Ульгень, который выступает то как демиург, то как антропоморфное божество, живущее на одном из слоев неба, обладающее большой семьей. Сыновей Ульгеня обычно перечисляли поименно, в количестве от 7 до 9, а для дочерей указывалось только общее число, и то неточно.

Божество Эрлик в алтайском пантеоне – фигура более четкая и однозначная, чем Ульгень. Это глава и властелин подземного мира, где нет ни солнца, ни луны, а по другим сведениям оба названных светила имеются, но светят тускло.

До самого последнего времени у тех или иных алтае-саянских народов почитались хорошо известные персонажи древнетюркского пантеона: Тенгри, Йер-суб и Умай. Тенгри – божество Неба. Йер (земля)-суб (вода) – это и совокупность духов-хозяев гор и вод, и персональное земное божество, которому приносили в жертву коня. Умай – наиболее высокое и популярное божество, покровительствующее роженицам и новорожденным, зачастую воспринимавшееся в женской ипостаси.

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение, которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.

Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) – вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда – деревянным.

Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.

Поперечная перекладина называлась кiрiш – тетива, а железные подвески символизировали стрелы – ок. Бубен мог играть роль лодки, когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом. Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанемент.

Рукоятка бубна – чалу, с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна – давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда – миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.

При подготовке статьи были использованы материалы сайтов.