VIP Forums Muzblog Chat Games Gallery. Форум, муздневники, чат, игры, галлерея. Первобытные религии и их особенности. Возникновение первобытных религий

Какова роль Аристотеля в формировании представлений о п сихике?

Аристотель (384/383-322/321 гг. до н.э.) был величайшим философом Древней Греции. Его перу принадлежит известнейшее во все века сочинение «О душе» - первый курс общей психологии, где впервые систематизированы все знания о природе человека: изложена история вопроса, мнения предшественников, объяснение отношения к ним и, наконец, предложены свои решения и точки зрения на предмет через использование достижений и просчетов своих предшественников.
Важным для формирования взглядов на психику является и новое понимание Аристотелем души, главная функция которой реализация биологического существования организма. Именно такое представление о психике как об одном из важнейших факторов эволюции животного организма стало впоследствии основой естественно-научного подхода к изучению природы человека. Аристотель открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания: для него интерес представляли не физические тела или бестелесные субстанции идеи, а организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, - это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. «Правильно думают те, - говорил Аристотель, - кому представляется, что,душа не может существовать без тела и не является телом» Психологическое учение Аристотеля строил ось на обобщении медико-биологических фактов. Но это обобщение привело к преобразованию главных принципов психологии: организации (системности), развития и причинности.
Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но так называемых «чистых фактов» в науке нет. Любой факт по-разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, которыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную сравнительно с предшественниками картину устройства, функций и развития души. В своей философии он преобразовал ключевые объяснительные психологические принципы: системности (организации), развития, детерминизма.

Как Аристотель понимал душу и ее способности?

Аристотель в отличие от философов-идеалистов не отрыва. душу от телесной оболочки и не определял ее как некое вещество. Он считал единым целым материю (тело) и душу, которая как уже говорил ось, обеспечивала биологическое существование тела. « Энтелехия» - сложный термин, который Аристотель использовал для определения природы души. Это некая философская категория, значение которой можно перевести как «существование чего-либо». То есть душа - это энтелехия тела, с ее помощью тело существует, так же как, например, зрение является энтелехией глаза как физического органа.
По Аристотелю, все живые существа наделены душой, так как в той или иной мере обладают качествами или способностями души. Он выделял ряд способностей, присущих душе, через определение уровней души. На первом - вегетативном уровне находятся способности к движению в смысле питания, роста и упадка, наличие этого уровня характерно для растений. Второй -. чувственный уровень - преобладает в душах животных, и его главными способностями являются чувства и ощущения. Третий, высший уровень называется разумным и присущ лишь человеку, так как основными способностями этого уровня Аристотель называет способности к размышлению, умозрению и стремлению, поскольку в разумной части души зарождается воля, а не в основывающейся на разуме - желание и страсть. Аристотель считал, что мы познаем благодаря знанию и душе. Знание есть способность к познанию. Веществом души Аристотель считал пневну, вырабатывающуюся в крови, а ее органом - сердце.
Аристотель признавал двоякость души: с одной стороны, это энтелехия, и она неразрывно связана с телом, когда организм жив, однако она возвращается в эфир пространства, т. е. имеет божественное начало, приходящее в тело в момент рождения.

В чем суть представлений Аристотеля о познавательных процессах человека?

Восприятие. По Аристотелю, познавательные способности ведут свое начало от чувственного восприятия, которое является первичным источником познания. Также они не существуют отдельно друг от друга. Осязание (его орган - душа) является главнейшим ощущением, необходимым для жизни. Остальные ощущения нужны для удовольствия. Однако Аристотель отмечал, что чувственное познание дает человеку представление о единичном, индивидуальном, в то время как постижение общего является задачей разума.
Память. Память как еще одна способность души дает сохранение и воспроизведение ощущений. Различаются три вида памяти: низшая - сохраняющая полученные ощущения в виде представлений, копий предметов, она свойственна всем животным; собственно память - образ в соединении с временной характеристикой, она присуща только животным, обладающим способностью восприятия времени; высшая память - процесс воспоминания, В котором участвует суждение.
Воспоминание происходит путем установления каких-либо отношений настоящего с искомым прошлым. По существу, речь идет о механизме ассоциаций. Из воспоминаний складывается опыт, из опытности берут начало искусство и наука. .
Воображение. Еще одна познавательная способность, по Аристотелю, - это воображение, определяемое им как образование представления. Представление - это энергия чувственного органа без соответствующего воздействия извне, обобщенные ощущения. Аристотель тесно связывал понятие воображения и мышления, так как считал, что животным и людям в ситуациях отказа разума воображение заменяет. мышление.
Мышление . Мышление как познавательная способность по Аристотелю, характеризуется составлением суждений, протекает в понятиях, постигает общее, так как постигнуть чувствами общее невозможно. Он различал низшее и высшее мышления. Низшее мышление - это мнение или предположение, оно не исследует и не утверждает, не отвечает на вопрос «почему?». Высшее мышление познает основы вещей, высшие принципы науки. (существует три вида высшего мышления: 1) рассуждающее, логическое 2) интуитивное - умение находить посылки; 3) мудрость, которую Аристотель считал наивысшим типом мышления. В зависимости от того, на что направлено мышление, им различался ум теоретический, которые был направлен на сущее, и практический, имеющий направленность на деятельность.
Познание. Очень важным для дальнейшего развития представлений о познавательных способностях человека является пониманием Аристотелем процесса познания, который он мыслил как развивающийся процесс. Им выделялись несколько ступеней познания: ощущение выступало как самая низшая ступень, далее шло представление, затем опыт, усиленный памятью, искусство и, наконец, наука, которая являлась вершиной всего процесса. Именно научное познание Аристотель определял как общее, осуществляемое разумом познание. Аристотель совершенно верно обозначил тот факт, что лишь на основе познания единичного, а не при помощи вспоминания и созерцания мы можем познать общее, и что мышление тесно связано с практической деятельностью, В дальнейшем именно такое понимание процесса познания стало основополагающим в изучении познавательных способностей человеческой психики.

Люди ещё в глубокой древности интересовались той стороной жизни, которая ныне известна как жизнь психическая, но объясняли её наивно. В частности, в первобытном обществе было представление о наличии души не только у человека, но и у животных, растений, предметов. Причем эта душа представлялась существующей независимо от ʼʼтелаʼʼ (анимизм, анимистические взгляды на психику˸ душа и тело существуют параллельно и независимо друг от друга). Анимизмом называется вера в существование бесчисленных духовных сущностей, участвующих в человеческих делах и способных помогать или мешать человеку добиваться своих целей.

Данные представления о душе предшествовали первым научным взглядам на её природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. В основном они сводились как к нечто сверхъестественному, ʼʼкак зверек в животном, как человек внутри человека…ʼʼ. Смерть является постоянным отсутствием души, защититься от смерти можно если закрыть выход души из тела, либо заставить её вернуться обратно, в случае если она ᴇᴦο покинула.

Понятие ʼʼанимизмʼʼ обозначает не какую-то доктрину, а определенный исторический тип мировоззрения . Он проявляется в религиозных верованиях и практике. Начиная с эпохи великих географических открытий, информация о жизни народов, обнаруженных в Америке, Африке, Азии и Океании, стала проникать в христианскую Европу. Некоторые миссионеры 19 века заинтересовались научной стороной того, что обычно считалось ʼʼдикарскими суевериямиʼʼ. Этот интерес затем кристаллизовался в работе Тайлора ʼʼПервобытная культураʼʼ, где он выдвинул положение, что анимизм являлся первой формой религии. Сама же религия ʼʼвыросла из доктрины о душеʼʼ, а последняя, в свою очередь, сложилась на базе стихийных размышлений о смерти, снах и видениях. Являвшиеся во сне образы умерших предков воспринималось людьми как доказательство существования душ.

Научное представление о душе впервые возникает в древней философии. Научное представление, в отличие от верований, направлено на объяснение души и её функций. Учение о душе древних философов является первой формой знаний, в системе которых начинаются первые психологические представления.

Психологические представления являлись частью философии и они возникали неизбежно, т.к. вопросы о человеке, ᴇᴦο душе всегда являлись предметом философских размышлений. В силу исторических условий к VI веку до нашей эры философия как таковая сложилась в Древней Греции, а в странах Востока, в Египте её ещё не было.

Считается, что древнеиндийская философия является источником философской мысли всего Востока. Однако, в силу крайне малой изученности древнеиндийской и древнекитайской психологии, изложение процесса формирования психологических знаний обычно начинают с античности. Именно философия Древней Греции оказала определяющее влияние и на развитие всей европейской культуры. В античной психологии лежит и все начало научной психологии, всех её проблем.

Важнейшей характеристикой души, внутреннего мира первобытного человека является тождество индивида и рода, невыделенность индивидуального существования из коллективного.

Человек изначально был коллективным существом. До такой степени, что у него долгие тысячелетия отсутствовало какое-либо подобие «я-бытия». Ощущал себя и мыслил он как «мы-бытие». Процесс выделения индивида из рода, формирование «я-бытия» из «мы-бытия» завершается далеко за пределами первобытности.

Первобытный человек отождествлял себя не с самим собой, а с той общностью (общиной, родом, племенем), к которой принадлежал. Вне своей общности существование для него было невозможно. И не только потому, что первобытный человек в одиночку не в состоянии был выжить, добывая себе средства существования. Будучи исторгнут из общины, он терял себя, пропадала его самоидентификация, он переставал в своём сознании быть кем-то. Наступал распад души и гибель не менее страшная, чем под воздействием внешних сил.

Неслучайно, в самых различных, отстоящих одна от другой на тысячи лет и километров, первобытных культурах остракизм (изгнание из родных мест) был вторым по значимости наказанием, следовавшим непосредственно за смертной казнью. Нам это трудно понять. В нашем представлении за смертным приговором по степени тяжести следует пожизненное заключение, далее - двадцати или пятнадцатилетнее заключение и т. д. Но ещё для афинского суда в I-V веках до Р. Х. вопрос стоял иначе. Он решал осудить Сократа на смертную казнь или приговорить его к изгнанию. Для уже далеко не первобытного грека изгнание по-прежнему соседствовало со смертной казнью. Оно и было образом смерти, так как вне своей общности грек переставал быть свободным человеком, гражданином. Его бытие становилось ущербным недочеловеческим.

Первобытный же человек вообще переставал быть человеком, он оставался некоторым подобием тела, из которого исторгли душу. Тело без души - это даже уже и не тело, а скорее труп - зримый образ небытия. Таким трупом и ощущала первобытная община своего изгнанного члена, ощущал себя им и сам изгнанник, когда он терял право отождествлять себя со своим родом или племенем.

В принципе, у него оставалась очень труднодостижимая перспектива войти в другую человеческую общность. Но для достижения подобного результата изгнанник должен был умереть как вот этот человек, эта частичка тела - общности и вновь родиться уже другой частичкой другого тела, с другим самоощущением. Смерти собственной души изгнанному всё равно было не миновать. А то, что смерть для него предшествовала новому рождению, ничего не меняло и не облегчало участи изгнанника.

Отсутствие у первобытного человека индивидуальности, «я-бытия» имело своей оборотной стороной совсем особое, нам непривычное отношение к смерти. Если первобытный человек не то чтобы не ценил в себе, но даже и не ощущал ничего уникального, неповторимого и не сводимого ни к кому другому, то и умирать в полном смысле в нём было нечему. Индивид, тождественный роду, сохраняется вместе с ним. Через смерть он лишь переходит в иное состояние.

Умереть в этом мире означает одновременно родиться в другом. Гроб в исконном своём значении - это домовина, дом. В него помещают покойника, усопшего, а вовсе не мёртвое тело. Покойник ещё выйдет из состояния покоя, усопший проснётся. Он станет предком, который также включается в члены первобытной общины, как те, кто не умирал.

Более того, предки могут восприниматься даже в большей степени бытийствующими, чем ныне живущие на земле. Они ближе к истокам бытия и божественным первосуществам. Племя, род обязаны им поклонением и жертвоприношением. В какой-то мере без их содействия и участия невозможна жизнь общины. К тому же предки ещё могут вернуться непосредственно в мир общины, воплотившись в новорожденном ребёнке своего рода. Для понимания того, что значит единство индивида и рода как «мы-бытие» каждого индивида, нужно иметь в виду два обстоятельства.

Во-первых, то, что первобытный человек не просто отождествлял себя с родом. Род, коллектив, первобытная община, в свою очередь, воспринимались как тождественные всему миру, вселенной и космосу. Эту общину можно уподобить грандиозному вселенскому телу. У этого тела была своя душа - божество или пантеон богов. В богах первобытный человек видел источник, движущую силу своих поступков. Он не просто служил своим богам, но ощущал себя частичкой тела - общины, которая, в свою очередь, без души-божества не существует. Однако божество (боги) представляли собой душу первобытной общины в не совсем привычном смысле. Эта душа обыкновенно пребывала вне своего тела, но она оставалась его жизненным центром.

И второе. Когда речь идёт о единстве индивида и рода в первобытную эпоху, его не следует понимать как отсутствие всякого индивидуального самоощущения. Оно есть даже у животных. Но дело в том, что для первобытного человека справедливым будет утверждение «чем больше в человеке индивидуальности, тем менее в нём человеческого». Индивидуальное проявлялось преимущественно на животном уровне, на уровне инстинкта, вожделения, неконтролируемого импульса и аффекта, несущих угрозу устойчивому существованию общины.

« Отдай, это моё, я этого хочу» - вот та индивидуальность и та самость, которая сполна присутствовала в первобытном человеке и которая не была собственно человеческой. Но её, этой самости и индивидуальности, не было на другом уровне: «Я так считаю, мне так видится, я пришёл к выводу». Действует другое, родовое и коллективное: «Божество требует, в этих случаях принято» и т.п. Человеческое выражает себя через «мы» и далее - через то, что ему заповедано богами. Всякая инициатива и импровизация рассматривались первобытной общиной как нечто опасное и пагубное. Всякий индивид, выходящий за рамки общепринятого, вызывал к себе неприязнь. Проще всего отнести подобное неприятие на счёт ограниченности и забитости первобытных людей, но это будет какой-то ничем не оправданной модернизацией и нечуткостью к тому, что человек первоначально был человеком как раз за счёт подавления и вытеснения своей индивидуальности.

Самость - это далеко не яйность. Один из парадоксов культурного развития состоит в том, что от самости к яйности нет прямого перехода. Самость вначале должна раствориться в «мы-бытии» и только потому начать кристаллизоваться в устойчивое и собственно человеческое «я бытие».

Отсутствие у первобытного человека сколько-нибудь устойчивой яйности делает его душу чем-то кардинально иным по сравнению с нашей.

Во-первых, размышления, действия, поступки прикрепляются первобытным человеком не к себе самому, а к вне пребывающему источнику и центру. Современный человек поэтому может быть назван эгоцентриком (эго - я), тогда как первобытный - эксцентриком. Реакции одного из них центростремительны, другого - центробежны.

Современный человек соотносит самого себя и всё, что его окружает, с самим собой. Условием его существования является самотождественность - «я» = «я». Далее в качестве самого себя он ощущает свой внутренний мир (идеи, образы, представления). Потом идёт «мир моего», «мои способности», «моё тело», «моя собственность», «моя страна» и т. д.

Хотим мы этого или нет, но для нас неизбывно ощущение себя в центре мироздания, весь мир для нас - окружающая среда, все более широкими кругами расходящаяся от нашего «я». Нечто совершенно противоположное свойственно первобытному человеку. На самого себя он смотрит не как на «я», а как на «ты». Он действует, как бы постоянно воспринимая некоторый внутренний голос: «ты должен», «иди сделай», «что ты наделал!» - приблизительно такими фразами можно выразить его самоощущение. Первобытному человеку первично и изначально дано чувство принадлежности кому-то. Он не знает на человеческом уровне, что такое «моё». Скорее для него очевидно, что он сам «чей-то». Первобытный человек ощущает себя как «твоё». Он «твой», точнее, «ваш», для рода, племени, богов. «Твой» (твои) и одновременно «свой» (свои).

Вспомним разделение мира на «своё» и «чужое» - фундаментальная особенность его самоощущения и мировосприятия. Свои - это мы, люди нашей общины, чужие - они, принадлежащие к другим общностям.

Сегодня местоимение множественного числа и третьего лица имеет, самое большее, оттенок отчуждённости и нашей внутренней отделённости от тех, кого мы ими называли. В нём нет теплоты и близости, свойственных «мы» и «вы». Когда же нас в нашем присутствии называют «он», - какой-то холодок от этого местоимения веет в нашу сторону. Похоже, наше восприятие местоимений «они» и «он» остаточно первобытно. Когда-то восприятие различий «мы» и «они» было несравненно более интенсивно и жизненно важно.

«Мы» (свои) и «они» (чужие) были полюсами света и тьмы, космоса и хаоса, бытия и небытия. «Мы» (свои) люди довершались в «высших» сферах (богах), «они» (чужие) - в их (демонах). Привычнее для нас звучало бы несколько иное сочетание: мы - люди соотнесены с нашими - богами. Однако оно было бы неточным, потому что не люди здесь источник отношения - они принадлежат богам, а не наоборот.

Второе различие между душой современного и первобытного человека заключается в том, что для последнего отсутствовала достаточно прочная и определённая грань между восприятием внутренних, душевных состояний и внешнего мира. Душевный аффект мог отождествляться с каким-либо внешним событием.

Особенно показательно, что для первобытного человека сон и явь хотя и различались, но считались одинаково реальными.

Более того, реальность сна превосходила бодрствование в одном существенном аспекте: во сне ничего случайного и незначительного, нейтрального для основных жизненных устремлений человека не происходило. Во сне он был причастен миру высших сверхчеловеческих существ, будь то боги или демоны.

Душа первобытного человека была отделена от внешнего мира тоненькой плёночкой. Она постепенно распадалась и растворялась во внешнем мире, так что человек переставал ощущать и отличать себя от внешнего мира. «Сложность души росла пропорционально потере одухотворённости природы» (К. Юнг).

Действительно, первобытный человек совершенно не ощущал «пространство» своей души. Все, что с ним происходило, относилось им к «внешнему» миру. Душа его была свёрнута до точки, до некоторого далее не расщепляемого ядра, в неё невозможно было заглянуть именно как в душу. Вся жизнь с её событиями была овнешнена, точнее, внешнее и внутреннее было одним и тем же. Внешний мир воспринимался как огромное, многообразное, таинственное целое.

У первобытного человека внешний и внутренний мир мало различались с нашей точки зрения. Для самого же первобытного человека огромная часть внутреннего мира как такового не существовала, и все то, что попадало в сферу его сознания, воспринималось просто в качестве реальности. Когда Тютчев восклицает: «Не то, что мните вы, природа: не слепок, не бездушный лик, - в ней есть душа, в ней есть свобода, в ней есть любовь, в ней есть язык, - то и первобытное сознание. Когда внешний мир - проекция души, он сверкает всеми красками. Нам он представляется поэтичным. Но представим себе, что наши страхи и опасения обладают полнотой реальности, являются живыми существами, - каково нам придётся!

Мир первобытного человека был для него не столько поэтичным, сколько вечной драмой столкновения различных сил. То, что мы называем борениями духа, была реальной жизненной борьбой в её внешней выраженности.

Там, где внутреннее, «овнешняется», там человек мыслит совсем не в нашем смысле. Обратимся к тому же К.Г. Юнгу: «В то время сознание ещё не думало, а воспринимало. Мысль была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, т. е. виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным в своей непосредственной данности. Мышление предшествует первобытному «сознанию я», являясь скорее объектом, нежели субъектом». Если юнговскую мысль укоротить, она сводится к тому, что не человек мыслил мыслями, а мысли мыслили человеком.

Наконец, третье различие между первобытным и современным человеком. Определяемость души извне, её неустойчивость, смазанность внутреннего и внешнего сплошь и рядом порождали то, что я условно назову плюрализмом яйности.

У первобытного человека была известна тождественность самоощущения, но он до некоторой степени был внутри себя многояйностью, семьёй (от «семь я»). В нём могли более или менее длительно сосуществовать различные яйности, периодически или единолично возникать и исчезать новые центры притяжения, стягивающие узлы личности.

Чтобы осмыслить эти узлы можно обратиться к понятию комплекса в психоанализе. Обычное определение комплекса гласит, что «это совокупность аффективно заряженных мыслей, интересов и установок личности, воздействие которых на актуально психическую жизнь, как правило, безсознательно».

В своём интенсивном проявлении, в своей наиболее концентрированной реальности комплекс способен образовывать новый и дополнительный центр личности, новую яйность. Это и проявлялось у первобытного человека, он мог иметь несколько самоидентификаций. Предел развития комплексов-самоидентификаций - оборотничество.

А классическим примером кардинального изменения индивидуального самоощущения служат обряды инициаций. При переходе от юности во взрослое состояние его участниками были все члены первобытной общины. Инициация в её внешнем выражении заключалась в целом ряде испытаний, которые должны были выдержать достигшие определённого возраста юноши и девушки. Часто они были очень суровы и несли в себе момент риска для здоровья и даже жизни. При прохождении инициации испытывались сила, ловкость, выносливость, нужно было проявить сметливость, бесстрашие, упорство и т.п. Завершалась она посвящением участников в полноправные член общины. Им раскрывались до тех пор неизвестные мифы и обряды. Они проникали в знание, которое раскрывало им глаза на мир в его сокровенных глубинах.

У нас обряд инициации может ассоциироваться с некоторым подобием чрезмерно суровых и очень ответственных экзаменов, после которых первобытный человек получал что-то аналогичное аттестату зрелости или диплому.

Самое важное отличное инициации от экзаменов в том, что её результатом был не просто переход из одной возрастной группы в другую, а полная переориентация души участника. Он как бы заново рождался. Завершалась инициация наречением её участника, успешно справившегося с испытаниями, новым именем. А новое имя играло здесь совсем особую роль. Получить его означало стать другим человеком, не только с правами и обязанностями, но и с новой самоидентификацией, новым самоощущением.

Душу первобытного человека можно уподобить закопченному стеклу, на которое наносит узор какого-либо подобия индивидуально выделенного существования божество. Этот узор легко стереть, дыхнуть на стёклышко и нарисовать другой, такой же зыбкий и преходящий. Инициация была очередным стиранием предыдущего и нанесением нового узора. Он не был последним, так как первобытному человеку предстояла смерть и последующее рождение в этом мире.

А.П. Сапронов «Культурология»

первобытный остракизм душа мировосприятие

Попробуем представить, что чувство-вал и думал человек десятки тысяч лет назад. Со всех сторон его окружало загадочное и непонятное. Почему снятся сны? Что та-кое смерть? От чего зависит удача на охоте? Что такое солнце, луна и звёзды? Почему дует ветер или идёт дождь? Это и многое другое требовало объяснений. И человек искал их, как умел.

Во сне он видел людей, давно умерших. И думал, что в теле живёт душа , которая покидает тело во время сна и встречается с другими душами. С возвращением души спящий просыпает-ся. Смерть — это тот же сон, только более глубокий, когда душа покидает тело и уже больше не возвращается. Люди верили, что души бессмертны и попадают в «страну мёртвых». Люди клали в могилы различные вещи, считая, что они потребуются человеку после смерти.

Всё в мире связано между собой. Солнце даёт тепло, дождь несёт влагу — потому растут деревья и травы. Молния попадает в дере-во — и вспыхивает огонь. Значит, считал человек, миром управля-ют высшие одушевлённые силы — духи , или боги .

Идолы и колдуны

Первобытный человек представлял себе богов в виде людей или животных. Из камня или дерева он создавал изоб-ражение бога — идола, думая, что бог вселяется в него. Человек ве-рил, что боги могут оказать помощь, нужно только, чтобы они услы-шали просьбу. Он думал, что сделать так, чтобы боги и духи помогли, умеют только шаманы , колдуны. Для этого они приносят идолам жертвы (убивая животных или даже человека), устраивают пляски, твердят закли-нания. С помощью магии (волшебства, колдов-ства) они вызывают дождь или солнце, делают охо-ту успешной, изгоняют болезни.

Перед началом охоты или другого важного дела люди совершали особые действия — обряды, с по-мощью которых они стремились задобрить богов и духов, добиться их помощи. Рисуя на стене пеще-ры раненое животное или поражая изображение копьём, древний человек верил, что охота будет успешной. Так появилась религия — вера в сверхъ-естественные силы, управляющие жизнью людей и природой, и поклонение им. Материал с сайта

Что такое мифы?

Первобытные люди не знали истинных при-чин природных явлений и объясняли окружающий мир так, как они себе представляли. Например, что молния — это небесное копьё или стрела, что вулкан — это великан, напавший на небо с камнями и пламенем в руках. В глубокой древности возникли мифы — посильные для понимания людей объяснения того, что происходит в окружающем мире. За десятки тысяч лет люди при-думали бесчисленное множество мифов.

Миф основан на жизненном опыте человека. В одном древнем мифе, например, говорится, что солнце — это бог, проезжающий по небу в огненной колеснице. Мог ли такой миф придумать древ-ний охотник? Нет, его создал человек, который уже приручил ло-шадь и изобрёл колесо. Изучая мифы, учёные узнают многое о жизни и мышлении людей в древности.

Вопросы по этому материалу:

Люди еще в глубокой древности интересовались той стороной жизни, которая ныне известна как жизнь психическая, но объясняли ее наивно. В частности, в первобытном обществе было представление о наличии души не только у человека, но и у животных, растений, предметов. Причем эта душа представлялась существующей независимо от «тела» (анимизм, анимистические взгляды на психику: душа и тело существуют параллельно и независимо друг от друга). Анимизмом называется вера в существование бесчисленных духовных сущностей, участвующих в человеческих делах и способных помогать или мешать человеку добиваться своих целей.

Эти представления о душе предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. В основном они сводились как к нечто сверхъестественному, «как зверек в животном, как человек внутри человека…». Смерть является постоянным отсутствием души, защититься от смерти можно если закрыть выход души из тела, либо заставить ее вернуться обратно, если она его покинула.

Понятие «анимизм» обозначает не какую-то доктрину, а определенный исторический тип мировоззрения . Он проявляется в религиозных верованиях и практике. Начиная с эпохи великих географических открытий, информация о жизни народов, обнаруженных в Америке, Африке, Азии и Океании, стала проникать в христианскую Европу. Некоторые миссионеры 19 века заинтересовались научной стороной того, что обычно считалось «дикарскими суевериями». Этот интерес впоследствии кристаллизовался в работе Тайлора «Первобытная культура», где он выдвинул положение, что анимизм являлся первой формой религии. Сама же религия «выросла из доктрины о душе», а последняя, в свою очередь, сложилась на основе стихийных размышлений о смерти, снах и видениях. Являвшиеся во сне образы умерших предков воспринималось людьми как доказательство существования душ.

Научное представление о душе впервые возникает в древней философии. Научное представление, в отличие от верований, направлено на объяснение души и ее функций. Учение о душе древних философов является первой формой знаний, в системе которых начинаются первые психологические представления.

Психологические представления являлись частью философии и они возникали неизбежно, т.к. вопросы о человеке, его душе всегда являлись предметом философских размышлений. В силу исторических условий к VI веку до нашей эры философия как таковая сложилась в Древней Греции, а в странах Востока, в Египте ее еще не было.

Считается, что древнеиндийская философия является источником философской мысли всего Востока. Однако, в силу крайне малой изученности древнеиндийской и древнекитайской психологии, изложение процесса формирования психологических знаний обычно начинают с античности. Именно философия Древней Греции оказала определяющее влияние и на развитие всей европейской культуры. В античной психологии лежит и все начало научной психологии, всех ее проблем.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Факультет клинической психологии

Северный государственный медицинский университет.. факультет клинической психологии..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

Архангельск
Методические материалы подготовлены доцентом Института психологии и психиатрии А.В. Парняковым. Предназначены для самоподготовки студентов факультета к

Тематический план семинарско-практических занятий
Наименование темы Содержание Первобытное общество. Античная психология. 1) Первобытное общество (д

Древнегреческая философия в досократический период
2. Представления о душе философов Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) VII-VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного об­щества и пере

Психологические воззрения Эмпедокла и Анаксагора, учение о темпераменте Гиппократа
Эмпедокл. Уже у Алкмеона обнаруживается переход от признания единого материального начала и обращение к четырем стихиям как основным элементам, определяющим общее строение организм

Философско-психологическая концепция Левкиппа–Демокрита
Среди современников Анаксагора и Гиппократа из наи­более крупных философов ан­тичной эпохи особо выделяется Демокрит (460-370 гг. до н.э.) - ближайший ученик Лев­киппа

Философско-психологическая система Сократа-Платона
В V-IV вв. до н.э. материалис­тическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родо­начальником которого является Со

Учение Аристотеля о душе
Трудности и противоречия в понимании природы психического, кото­рые вытекали, с одной стороны, из представлений о душе Демокрита, с другой - из учения о душе Платона тре­бовали своего разрешения. П

Психологические взгляды стоиков, главные различия между древней и поздней стоей
Стоицизм представляет философскую школу, возникшую на рубеже IV-III вв. до н.э. и просуществовавшую почти до V в. новой эры. История стоицизма охватывает три перио­да - древний, средний и поздний.

Учение о душе Эпикура
После Аристотеля и сто­иков в античной психологии намечаются заметные изменения в понимании сущности души. Эти изменения касались, прежде всего, вопроса о границах психического. Накапливаемые в ест

Психологические представления Лукреция Кара
Во II в. до н.э. с падением Греции и ряда других стран по­литическим, экономическим, культурным и научным цент­ром становится Рим. Культура римлян испытывала силь­ное влияние культур завоеванных Ри

Психофизиология Галена
Работы александрийских врачей по изучению строения и работы нервов, мозга, организма в целом не остались забыты. Они были обобщены и углублены видным представителем древнеримской медицины Г

Психология средневекового периода
13. Неоплатонизм: богословско–идеалистическая интерпретация природы души в учениях Плотина и Августина 1–2 вв. новой эры - нача­ло разложения рабовладельческого общества. О

Обзор достижений в области психологии в эпоху возрождения
XV в. отмечает начало развития капиталистических отношений, которые повлекли за собой обновление во всех областях жизни общества, вызвали заметные сдвиги в философско-психологической мысли. Характе

Философские направления в психологии нового времени (xvii столетие)
1. Основные тенден­ции в развитии филосо­фии и психологии Но­вого времени (17-ое столетие) · Дух механицизма -базовая идея культуры 17 век

Общая характеристика
Интенсивное развитие ка­питалистических отношений в XVI-XVII веках повлекло за собой бурный расцвет многих наук. Прежде всего это касается естествоз­нания, особенно тех его областей, которые имели

Френсис БЭКОН как осно­ватель эмпирического направления в филосо­фии и психологии
В XVII столетии наибо­лее передовые позиции как в экономическом, так и в куль­турном отношении занимала Англия. Сила философских представ­лений английских мыслителей этого периода заключалась в их

Дуализм и рационализм в философски–психологической системе Р. Декарта
Сподвижником Ф. Бэкона в борьбе с богословием и средне­вековой схоластикой, в стрем­лении разработать новую мето­дологию, которая способство­вала бы преодолению предрассудков, явился крупнейший мыс

Преодоление дуализма Декарта в материалистическом подходе к пониманию природы психического в учении Томаса Гоббса
Родоначальником эмпирического направления был Френсис Бэкон, а продолжателем - его ученик Тома­с Гоббс (1588-1679). Этот английский мыслитель объединил эмпирический метод Ф. Бэкона

Преодоление дуализма Декарта в детерминистическом учение о психике Б. Спинозы
Гоббс не был одинок в своем опровержении картези­ниеанского дуализма. Его протест поддержал видный голландс­кий философ Б. Спиноза (1632-1677). Однако способ пре­одоления дуализма Декарта у Спинозы

Г. Лейбниц - родоначальник идеалистической традиции в немецкой философии и психологии
Первой страной, где бу­дет положено начало оформления экспериментальной психо­логии, предстояло стать Герма­нии. Философские корни, на которые она опиралась, пред­ставляли собой синтез принципов ан

Критика врожденных идей Д. Локком
Противоположные раци­онализму Декарта, Спино­зы и Лейбница традиции в изу­чении познавательных способ­ностей человека закладываются в XVII столетии крупнейшим английским мыслителем Джоном Л

Возникновение и развитие ассоциативной психологии в Англии
От Д. Локка ­развитие философии происходило по двум основным лини­ям, одна из которых продолжа­ла развивать материалистическую сторону локковских взглядов, другая - идеалистические

Развитие в Англии идей Локка в идеалистическом направлении: Джордж Беркли (1686–1753) и Давид Юм (1711–1776)
Джордж Беркли (1686–1753) -английский философ, ­яркий противник материализма и атеизма. Его идеи в значительной мере определили и мировоззрение Д. Юма как в области философии в цел

Джеймс Милль (1773–1836)
Шотландец Джеймс Милль непродолжительное время служил священником, пробовал себя в качестве писателя. Для истории психологии наибольший интерес представляет его книга «Анализ феноменов человеческог

Джон Стюарт Милль (1806–1873)
Его отец поклялся, что сам решит, чем наполнит ум своего сына (вспомните заявление Локка, что ум ребенка при рождении - чистый лист бумаги). В итоге он создал одну из самых суровых систем домашнего

Русская психология в XVIII-XIX веках
6. Русская психология в XVIII-XIX веках: М.В. Ломоносов (1711-1765), Я.П. Козельс­кий (1728-1794) и А.Н. Радищев (1749–1802) По своему вкладу в раз­витие м

Общие итоги
Философский этап развития психологии в XVII-XIX столетиях – это важнейший период формирования теоретических предпосылок преобразования психологии в самостоятельную науку. Можно выделить два основ­н

Требования к студенту для получения допуска к экзамену
1. Выполнить три контрольно-обучающих теста на компьютере (античность, средневековье и эпоха Возрождения, 17-18-19 века) с отметкой не ниже, чем на «хорошо» (не менее 80% правильных ответов).

Проверьте себя перед сдачей экзамена
1. Люди еще в глубокой древности интересовались той сторо­ной жизни, которая ныне известна как жизнь психическая, но объясняли ее наивно. В частности, в первобытном обществе бы­ло п